渿河与魂归泰山
泰城民间信仰和民俗文化呈多元态势，丰富庞杂而又具有典型意义。明、清以来，民间崇拜泰山碧霞元君信仰盛行，人们深信泰山奶奶能够扬善抑恶，能够让他们避祸趋福。这种具有普遍性的民间信仰，反映了人们对于生活的希望与对幸福的追求，也表达了他们期盼社会公正的善良愿望。
在佛教的地狱、道教的阴曹地府等观念影响下，泰山脚下的蒿里山成为中国民间信仰中的冥府——阴曹地狱，流经泰城的一条河流被命名为渿河，泰山府君成为主管幽冥十八层地狱及世人生死贵贱的幽冥之王。
另外，泰城民众还有多种信仰，主要是通过行业祭祀来表达，不同行业祭祀供奉的对象也不同：学塾供孔子，中医供黄帝、岐伯，一般商业供增福财神、关圣帝君，织布业供黄道婆，裁缝业供轩辕，酿酒业供杜康，纸业供蔡伦，铁匠供李老君，木、石、瓦、扎四业供鲁班，戏班供梨园祖师唐明皇，染坊供葛洪，豆腐坊供乐毅，理发业供吕洞宾，风水仙供刘伯温，占卜供鬼谷子等等。
泰城这些典型的民间信仰和民俗文化，是泰山文化的一种特殊的表现形式，是其不可或缺的组成部分。同时，民间信仰又是民众团结的纽带，对于人们的思想意识具有潜移默化的教育作用。通过对民间信仰的内容进行扬弃，从而为构建和谐社会所用。
泰山崇拜是普遍的。固然，大德曰生。但是，人们祖祖辈辈还有挥之不去的泰山情结就是叶落归根的愿望：魂归泰山。这种情结来源于先民的山川崇拜，人们认为泰山是圣山、灵山，死后进入泰山冥府才利今生和后世。应该说，魂归泰山，是华夏民族特有的精神寄托，作为一切灵魂最理想的归宿，体现了人们对泰山的神圣向往，体现了泰山对人的终极关怀。
“渿河”与“奈何”
渿河，是从泰山南麓流过泰城的一条河流。丰水季节，河水沿山势而下，顺山谷，穿石峡，经泰城向南汇入泮河。从严格意义上讲，这本是一段非常普通的河流，但却成为民俗中被普遍认同的冥河。
在唐代敦煌文献所存变文作品《大目乾连冥间救母变文》中，出现了“柰河”这一名词。书中生动而详细的描写了目连在阴间寻母，亲眼目睹了地狱罪人在渿河上生离死别的骇人心魄场面：“柰河之水西流急，碎石谗岩行路涩……造罪诸人落地狱……牛头杷棒河南岸，狱卒擎叉水北边，水里之人眼盻盻 ，岸头之者泪涓涓，早知到没艰辛地，悔不生时作福田……”（唐代敦煌文献《大目犍连变文一卷》）。
“奈何”——地狱——“渿河”，三个词义之间的联系，在唐人语汇中可以找到更多证
据。好多文献记载，唐代丧葬文牍
中“奈何”一词的使用很多，那时
吊丧送葬，有着口唱奈何的习俗。
敦煌王梵志诗云：“富者办棺木，
贫穷席裹角，相共唱奈何，送着空
冢阁。”唐人报丧帖子也常用“哀
痛奈何”的格式。敦煌写本《搜神
记》中云：“若气已绝，无可救济，
知复奈何”（敦煌写本《王梵志
诗》）。从这些“奈何”的使用中，我
们看到“渿河”这个专用名词是
“奈何”。
渿河桥是冥府之门
古代民俗信仰认为，人死后
既然要从阳间进入阴界，就应该
有人间通往冥府的大门，于是，具
有象征意义的“渿河桥”便给架起
来了。
清代顾炎武《山东考古录·辨
渿河》云：“其水在蒿里山之左，有
桥跨之，曰渿河桥，世传人死魂不
得过。”在古代民众意识中，人死
后都要通过渿河进入冥府。于是，
现实生活中的这条河在泰山下得以附会，成为泰城三重空间的重要界限：泰安城为人间，过渿河至蒿里山是鬼城，而登上泰山则是极乐天堂。
唐人张读传奇小说集《宣室志》第四卷有着对渿河极为生动的描写：“行十余里，至一水，广不数尺，流而西南。观（人名）问习（人名），习曰：‘此俗所谓奈河，其源出地府。\’观即视，其水皆血，而腥秽不可近。因河上有桥，故名渿河桥，桥险窄光滑，有日游神、夜游神日夜把守。桥下血河里虫蛇满布，波涛翻滚，腥风扑面。恶人鬼魂堕入河中”。
过渿河时恶人鬼魂堕入河中的恐怖场面，在《西游记》第十回中也有描写：“铜蛇铁狗任争餐，永堕奈河无出路。”泰安当地民间传说，人死后亡魂都要过渿河桥，善者有神佛护佑顺利过桥，恶者被打入血河池受罪。
清人丁耀亢在《续金瓶梅》第四、五回中描写的渿河更为恐怖：“这奈河是北方幽冥大海内流出的一股恶水，绕着东岳府前大道，只是茫茫黑水，滚滚红波，臭热浊腥，或如冰冷，或如火烧，那些毒蛇妖蟒，伸头张口，任他咬肉咂血。”《红楼梦》第五回描写的太虚幻境中黑水一段：“只听迷津内响如雷声，有许多夜叉海鬼，将宝玉拖将下去……”据红学家周汝昌考证，这黑水就是渿河的借景（《红楼梦学刊》2009年第1期）。
无论冥府还是渿河，都是虚构的。但它在对世人劝善惩恶方面所起到的作用，却不无裨益。
魂归泰山自古有论
秦汉的封禅，在起初的“告太平于天，报群神之功”的基础上，加上求长生不老对生命永恒的追求，这种意蕴的扩展，渐渐使泰山有了掌管生死的功能，从而也形成了最初的魂归泰山观念。
在汉朝初期，虽然魂归泰山的说法还不盛行，但却已经有人做出魂归泰山的实际行动了。田横在楚汉相争之际自立为齐王，不久被汉军所灭，田横逃亡海岛。刘邦诏令田横到洛阳任职，他不愿称臣于汉而自杀，门人作“蒿里”挽歌为其送葬，然后党徒五百人集体自杀（〔东晋〕干宝《搜神记》卷一六）。后来，汉武帝时的音乐家李延年将“蒿里”挽歌加工整理，分为二曲：《薤露曲》、《蒿里曲》。西晋崔豹《古今注·音乐第三》云：“《薤露》、《蒿里》，并丧歌也……其二曰：‘蒿里谁家地？聚敛魂魄无贤愚。鬼伯一何相摧促，人命不得少踟躇。\’”
东汉时期，泰山自然而然的成为天下众鬼归属之处。
魏晋时期，泰山神也就有了具体的名称，被称为“天孙”或“泰山府君”。他昼断阳，夜断阴，是公正审理阴阳两界的人神。“主招人魂魄”，专门治理鬼，成为冥司之神，阴间的主宰。民间传说泰山府君五百年一更换。人死以后魂归泰山的说法在民间流行开来。
关于泰山主死，魂归泰山之论的源起，清代的顾炎武在《日知录》卷三十《泰山治鬼》条中论述尤为详备：“尝考泰山之故，仙论起于周末，鬼论起于汉末，《左氏》《国语》，未有封禅之文，是三代以上无仙论也……《遁甲开山图》所云：‘泰山在左，亢父在右；亢父知生，梁父主死。\’《博物志》所云：‘泰山一曰天孙，言为天帝之孙，主召人魂魄，知生命之长短者\’……”顾炎武经过大量考证论定：春秋战国时期，就有了泰山神仙之说，汉末就有了魂归泰山之说。
古人坚信，魂归泰山，就是给灵魂找到了最理想的归宿。
“木高千丈，叶落归根”，这是华夏民族几千年不变的家国观念。这种观念决定了他们魂归泰山的殷切愿望和牢不可破的民族情结。质言之，中华民族的凝聚力和向心力，亦在于此。
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