漫谈玉文化
赵焰
中华文明就像贾宝玉衔玉而生——当中华文明破晓而出，升腾起第一缕曙光，天边还是蒙蒙亮的时候，玉，就存在那里了，散发着淡雅的光芒，映照着对神性的向往。玉是什么？玉是美石。汉字中，“玉”就是“王”，“王”就是“玉”。“玉”之所以为“王”，是因为它超越了石头，集天地之灵气，成为石头中的“王”。
学界公认，世界上三个地区有喜欢玉石的传统，除中国之外，还有中美洲（主要是墨西哥）和新西兰，其中以中国最为源远流长。中国早期玉文化的高妙，我是从巢湖凌家滩出土的文物中看出的——我没想到距今近万年的人类氏族公社，竟然有那么多的玉石器：玉人、玉虎、玉龙、玉璜、玉璧、玉龟背与腹甲、玉猪、玉勺、玉管、三角形玉片、玉钺、玉斧、玉鹰等等。雕刻繁华精细，饰纹有兽面纹、人面纹、鸟纹等；抛光技术运用得十分熟稔，有的玉器甚至呈现玻璃般的光泽。
那么多种类繁多的玉，是用来做什么的呢？普遍的说法，是祭礼的神器，也作为权力的象征。
祭祀怎么祭？《周礼》中有说法：“以苍壁礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”壁、琮、圭，璋、琥、璜，都是玉的种类——壁，内圆外圆；琮，外方内圆；圭，长条形，上尖下方；璋，形状如圭，两头带尖；琥，弧形，雕成虎形；璜，弧形，一般雕成龙形或鱼形。古代的方位顺序是“天地东南西北”，用六种有色玉器代表，说明当时祭祀很严格很讲究。
除去上方的天和下方的地，玉器的摆放，也很讲究——“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”，什么意思？不是指左边的方位代表青龙，右边的方位代表白虎，而是指玉品的摆放，得左边放青色的，雕刻成龙形的玉；右边放白色的，雕刻成白虎形状的玉……古人礼六合八荒，不仅在玉的形状上很讲究，在玉的颜色上也很讲究。这还是因为阴阳五形的原故。
不仅仅是凌家滩，七八千年前左右的氏族公族遗址，都出土了大批精美的玉器——位于辽河的红山文化如此，位于黄河中上游的龙山文化如此，位于太湖流域的良渚文化也是如此……人类莽荒初立，按理只注重实物器用，却如此沉耽审美，并且还出人意料地表现出一致，这到底是为什么？
丹麦古人类学家汤普森以人类生产工具的变化和发展，把人生活的时代分为石器时代、青铜时代和铁器时代。这说法从西方文明的发展历程中来，可是对于中华文明来说，这样的划分显然简单粗暴。就中华文明而言，在石器和青铜时代之间，应该存有一个玉器时代，中国的文明的走向应该是：石器时代——玉器时代——青铜时代——铁器时代。这样的说法，看起来很大胆，不过却符合实际，中国各氏族公社出土的大量玉器，说明了这一点。
玉石天长地久，具有时间上的长远性，可以象征祖先，也象征源远流长；
玉有光芒，如天、地、日、月、虹；
玉集天地之精华，具有灵性，胜过金银，也胜过宝石——在玉面前，金银过于俗气，宝石过于俗艳。
玉有洁净的精神，故“宁为玉碎，不为瓦全”。
中国文化早期直觉的成分很重，玉文化，即可作为代表。玉作为天地之美物，对中国文化有滋养。早期礼乐政治，有玉的光泽；君子文化，有玉的启迪。《礼记》转述孔子的话，说玉有“十一德”：“玉温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之，其声清越悠长，其终然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。诗云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。”
与孔子同时代的管仲称玉有“九德”，大同小义，暂且不表。东汉许慎《说文解字》化繁为简，把玉归纳为“五德”：“润泽以温，仁之方也；勰理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不忮，洁之方也”。这一个五德，被后人简化为“仁义礼智信”，自然属性和道德提倡完美地融合起来。
不管是“十一德”、“九德”，还是“五德”，中国人以玉拟人，是因为玉有象征性和启迪性，可以附予意义，可以类比及人。
玉有色泽，天然生成，从内部渗到外部，此所谓“润”。玉之色泽，与钻石之类不一样，钻石之光，是暴发之光，不像玉，是天然单纯之光。中国士大夫最喜欢这种自内而外的色泽，认为君子就应该这样具有内在修养。君子之德，首当其冲为“温润”。“温润”是什么？想象玉的剔透光华就明白了。中国文化讲究通感，玉和人之间，“温润”即成通感。
玉文化的发达，意味着中国审美文化的发达。中国人喜欢玉，西方人不喜欢玉，喜欢钻石，这已能表明中国文化与西方的区别：中国人喜欢玉，偏重于感知，注重的是人与物的相互交融。西方人喜欢钻石、红宝石、绿宝石等，偏重于理性，注重它的形成机理、结构美以及市场价值。西方人把宝石当商品，多从晶体结构、内部构造、物质组成方面去判断，是一种纯理性纯商业的文化需求。西方的钻石和宝石，有确切的市场价格，多少钱一克拉，是固定的。中国的玉呢，“黄金有价玉无价”。主要看你喜欢的程度：你不喜欢，它就不值钱；你喜欢，就价值连城。
中国文化有“玉性”，就是喜欢一切跟玉的习性相一致的东西。顾随说：“中国文学、艺术、道德、哲学——最高境界毕是玉润珠圆。”中国的瓷，其实是玉文化的延伸。中国人为什么喜欢瓷？没有其他原因，因为瓷是“土中之玉”，有光泽，有洁净的精神。中国瓷器，尤其是宋瓷造型简洁、流畅，没什么装饰，也不强调色彩，一般都是单色釉，沉静而简淡。宋瓷不仅看起来雅致，还象征了传统士大夫的精神操守，跟当代艺术所强调的简约和高贵不谋而合。中国人情感丰沛，喜欢寄性和移情，人情和物件之间情感一互动，就很快难舍难分了。
玉无价，中国的瓷器也无价。
玉不仅有着洁净的精神，而且可以鉴赏玩味。中国人喜欢赏玩的艺术，可以赏玩的东西，都是安全的，也是可以掌握的。中国人不喜欢苦痛，也不喜欢悲剧性的、控制不住的、会导引进入未知领域的东西。喜欢一切尽在掌握，即使是模糊，也是深谙“三昧”的模糊。
除了瓷器之外，中国的很多好东西，其实都有“玉性”——君子，是“人中之玉”；丝绸，是“衣中之玉”；砚台，是“石中之玉”。
中国的诗词文章，都有“玉性”。一首好的诗或词，就像美玉一样，润滑、流畅、清冷，有光泽度。
文章也是。中国文化有“锦绣文章”的说法，这是形容文章像绸缎一样华美。绸缎的属性，其实是从玉当中延伸出来的——先秦散文，如璞玉般大气质朴，重本色，露瑕疵，一派浑然天成。汉赋骈文，韵散兼行，精雕细琢，多打磨，重技巧，重音声，华丽、整齐、凝炼。魏晋文章，重回新玉般质朴，清丽脱俗，天朗气清。唐宋大家文章，质朴大气，如老坑掘出之玉。明代小品，如赏玩小件玉器，重性灵，重情趣……玉须有精，方可存活——四六骈体，若无情怀，易走死板，只留形式无精神；明清小品，若无真情，又无真性和真识，易太滑太活太假，流于轻薄和矫情……至于八股，装模作样，全是功利，也是套路，无润泽，无生气，无弹性，只是死石，不是活玉。
以玉喻文，只可意会，不可言传，还是重一个“通感”。通感好的，说不明确，全然懂了；通感不好，说的太明，反而不通。
中国文化推崇“玉性”，凡与“玉”相连的，都是秀外慧中——纤纤美女为玉人，倜傥男儿为玉郎；玉容、玉面、玉貌、玉手、玉体、玉肩等，都是好词；相关的好词还有“亭亭玉立”、“玉树临风”等。人不仅采玉气，神仙也采玉气，天上的皇帝叫玉皇大帝，天上的皇宫叫玉虚仙境、琼楼玉宇，美好的胜境，都离不开一个“玉”字。皎洁的月亮中有一团黑影，古人不知其奥秘，臆想出“月中何有，玉兔捣药”的故事。这只兔，不是一般的兔，而是玉兔。玉兔是什么样的？想不出，不过肯定比人间的兔子晶莹透亮。
玉表达的是富庶、堂皇、洁净，还有一丝神秘。玉还是权力和和平的象征：“金科玉律”指不可变更的法律；“化干戈为玉帛”指从战争走向和平；玉还会用来比喻贞操和节义，纯白素雅的花，常常冠之以“玉”字，如白玉兰、玉茗花（白山茶）等。一个珍爱自己的人，同样用玉来比喻她，说她“守身如玉”。
围绕着玉，还有很多晶莹的故事：“和氏之璧”，不只是一块玉受冷落的故事，其实表达的是人坚韧不拔的情怀；“完璧归赵”何尝只是蔺相如出使秦国的故事，它颂扬的是“舍生取义”的君子精神。
中华文明的整体情怀，民众的思维方式，等等，似乎都与玉的特性，与玉文化，有很大的相似和关联：它一直具有仪式性，也具有某种模糊性和写意性——重想法，轻严谨；重实践，轻理论；重观念，少方法；重直觉，轻精确；重审美，轻实用……反正，中国文化的很多东西，都可以在美玉之中，窥见幢幢的影子。
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