孝弟为仁之本
孝是伦理学上的一个重要概念，百善孝为先，孝是中华民族的传统美德，是中华民族区别于世界上其他民族的最大文化特质。
孝也是孔子及儒家思想的一个重要概念，孔子在《论语》里对孝作了系统的、详细的论述，比如什么是孝、怎样做到孝，等等。孔子对孝的研究、总结、提升，对中国社会伦理和政治制度均产生了重要影响，即使到了现代社会，孔子的这些意见仍然具有重要的现实价值。
◎王晓阳（绵阳）
一
什么是孝？按《说文解字》，孝，会意字，从老省，从子。是儿子搀扶着老人走路的形状，意思是，子承老也，善事父母者。也就是子女善待父母，孝敬父母。
在孔子和儒家看来，孝和弟的意义很大，是为仁之本。在《论语·学而》中，孔子学生有若说：
“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”
仁是《论语》的核心思想，按《论语·颜渊》中孔子回答樊迟的话，仁就是“爱人”，到了孟子那里直接变成“仁者爱人”。仁者首先要爱自己的亲人，如果一个人连自己的家人亲人都不爱，很难说会去爱别人，如果不爱人，也就不能说是仁者。而爱亲人首先是爱父母，爱兄弟姐妹，所以，在儒家看来，孝弟是仁之本。
在《论语·学而》中，孔子在谈到对年轻人的教育时再一次讲到孝弟，他说：
“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”
弟子，指年纪较小、为人弟为人子的人。入，古代时父子分别住在不同的居所，入是指进到父亲住处，也指在家里。出，与入相对而言，指外出、在外面。意思是说，年轻人在家里要孝顺父母；出门在外，要敬爱兄长，要寡言少语，诚实可信，要博爱众人，亲近那些有仁德的人。做好了这些之后，如果还有余力，就去学习文献知识。
孔子提出，对年轻人的教育具体就是四点：孝弟、谨信、泛爱、亲仁。孔子办教育，把培养学生的道德观念、道德行为放在第一位，把学习文化知识放在第二位。他要求年轻人首先要致力于孝弟、谨信、泛爱、亲仁等品德的修养和提高，培养良好的道德观念和道德行为，如果还有闲暇时间和余力，则学习古代典籍，增长文化知识。
父母去世举行丧葬之礼，一般人认为只是一个庄重的形式。但在儒家看来却具有特别的意义。曾子在《论语·学而》中说：
“慎终追远，民德归厚矣。”
慎终，指认真对待父母的去世。追远，追怀、祭祀祖先。曾子把认真地对待父母的去世，追怀、祭祀久远的祖先，不仅看作是孝的重要表现，而且看作是培养民德的重要载体，认为“慎终追远”可以让老百姓趋于忠厚诚实。
丧礼对于人类极为重要。李泽厚在《论语今读》中引述现代人类学家的话，认为人知道埋葬死者，或给死者以某种丧葬形式，是人的族类自觉的开始，动物一般没有这种行为。
在孔子的观念中，祭祀不单是祭祀亡灵，而是体现出一种超越功利的真情实感。因为，此时死者已无所求，生者也无所报，只有一种怀念的情感。儒家更是把祭祀之礼看作一个人孝道的继续和表现，通过祭祀之礼，可以寄托和培养个人对父母和先祖尽孝的情感；同时，也可以使生者珍惜生命并努力修德行善。
治国理政更要孝字当先。据《论语·学而》记载：
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
季康子是鲁国很有权势的正卿，他向孔子问政，问的是“如何使老百姓对当政的人尊敬、尽忠并且勤勉努力？”孔子回答说：“执政者用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；引导老百姓对父母孝顺、对子弟慈祥，他们就会忠于你；提拔好人，又教育能力差的人，百姓就会自我勉励、加倍努力了。”
孔子谈政治往往与人道结合在一起，国家与家庭结合在一起，他认为，没有离开人道的政治，也没有离开家庭的国家，他主张“德治”“礼治”，这里对季康子问政回答中阐释的也是这个道理。他认为，统治者要获得人民的尊敬，首先必须以庄重认真的态度对待人民。要获得人民的忠诚，首先必须提倡孝弟，讲究尊老爱幼，上下都讲究美德，互相感应，社会风气才会好转。
二
孝，首先当然是要有必要的物质供养，没有一定的物质供养，孝也就会落空，就无从谈起。但是，如果只有物质供养，孝也是远远不够的，孝的关键还要敬，是一种出自内心和真心的行为。
在《论语·为政》中，孔子学生子游问孝，孔子说：
“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
孔子的意思是说，如今所谓的孝，只是说能够从物质上赡养父母便足够了。然而，犬马也都能得到饲养。如果不存心孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？
这里强调，对父母的孝道不仅仅是赡养，让他们有吃有穿有住，当然这是基础前提条件，更重要的是要对他们尊敬、敬爱。如果只是满足父母的吃穿，而对他们使脸拌嘴，呼来喝去，就与饲养动物没有区别了。孝敬父母，除了必要的物质条件外，还要通过发自内心的敬，外现于对父母的语言、态度的尊重，让他们有一种尊严感、幸福感、获得感，才是真正的孝。养是孝的基础、前提，敬是孝的根本。有些人以为只要给父母一些钱物就是孝了，根本做不到敬亲。
孝除了心中有敬之外，外表还要顺，就是俗话讲的孝顺。在《论语·为政》中，孔子在回答学生子夏问孝时说：
“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
色，脸色，对父母和颜悦色。难，不容易。孔子的意思是说，子女最不容易的就是对父母和颜悦色。有了事情，晚辈替长辈去做；有了酒饭，让父母吃，难道这样能认为是孝了吗？
前面说的是子女对父母尽孝道内心要敬，这里说的是外表态度要好。外表是内心的反应，人在父母面前始终保持和颜悦色是很难的，因为要在内心始终保持对父母的尊敬很难。《礼记·祭法》有云：“孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”人的面色，是内心的真情流露，面色不好，说明内心不敬。即使对父母有些帮助行动，也不是从内心深处真正地孝敬父母。
能记住父母的年岁是孝的一个具体表现。在《论语·里仁》中，孔子说：
“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
孔子的意思是说，父母的年纪，不可不常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，另一方面又为他们的衰老而恐惧。孔子讲的孝是很具体的，一件件都体现在具体日常生活中，记得父母的年纪就是一个具体事例。
尽管两千多年前孔子就在强调，但直到现在，父母一直记得子女生日的多，子女一直记得父母生日的少。现在基本上是反方向的了，可以把这句改两个字就是现代的实际情况了，即“子女之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”一则以喜，孩子渐渐长大了。但更多是忧，父母从孩子上幼儿园就开始操心，直到小学、中学、大学，然后是操心工作、买房、结婚等。
换言之，子女对父母的爱远不及父母对子女的爱。不知为什么，一说到子女对父母的孝，好多年轻人觉得听上去很刺耳，不爱听，认为是说教。讲到父母对自己的爱，又觉得天然应该，总嫌不足。
父母爱孩子是天性，孩子爱父母是德行。天性是本能，不需要修行培养，而德行是修养，是需要修行培养的，不修养就没有。特别是父母年龄越来越大的时候，行动不便甚至生活难以自理，孝敬他们更需要一种很高的修养。而且尽孝要趁早，因为说不定哪天父母就去世了，留下“子欲养而亲不待”的遗憾，也就是说，子女想要赡养父母，但父母却已等不到这一天了。
三
作为子女，让父母安心，也是“孝”的一种重要表现形式。
在《论语·学而》中，孟武伯向孔子问孝。孔子说：
“父母唯其疾之忧。”
意思是，做子女的，只需父母在自己有病时担忧，在其他方面就不必担忧了。孔子的意思是说，做子女的要努力修身养德，遵守礼仪法度，不让父母担忧，只让父母操心自己的身体好不好，就是最大的孝道，因为一个人生不生病自己是很难控制的。这看似一个低要求，不要求子女对养育自己的父母怎么样好，只要求子女把自己的事情做好，但实际上要做到也不容易。实际生活中，许多父母为子女学习、就业、婚姻家庭等操碎了心，真正做到让父母省心的子女是很少的，如果能够做到也算是在尽孝道。
不能让父母担忧，更不能给父母留下耻辱。如果行为不良，与人争斗，受人辱骂，被人殴打，这就使父母受辱了。如果进而触犯法律，带上枷锁，或脸上打墨印，或受劓刑、刖刑，伤及父母遗留下来的身体，就使父母受到更大的侮辱了。《孝经·开宗明义章》说:“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”“不敢毁伤”并不只是指头发、皮肤等轻微损伤，还应该包括打刑印、断肢体之类重大损伤。所以，一个人要保护好父母给的身体就要与人为善，不入险境，遵纪守法，这也是孝的表现。
在《论语·里仁》中，孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”
方，指方位、去处。意思是，父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须要有一定的去处。
古时候交通不便，路途遥远，出门往往费的时日较多，难以联络。子女外出远了，如果父母急切有事或者突然生病，到哪里去找人呢？所以不主张远游。如果必须出门远游，也一定要让父母知道你的方位去处，有急事，知道到哪里找你。
这句话还有一个意思，不远游也是为了不使父母过分思念（不知何时才相见）和过分忧虑（担心吃穿、担心伤病、担心安全）。古人云“儿行千里母担忧”，孟郊诗“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。”也是这个意思。
现代社会，出门便捷，加上手机在手，可以即时通讯、视频相见，应该随时可以远游的了。不过，子女不管是近住还是远游，还是要常与父母联系，常回父母家看看，孝心不能失去。
四
孔子虽然大力倡导孝，但他不主张愚孝，孔子的孝是一种讲求礼、合于礼的孝。
在《论语·学而》中，孔子学生孟懿子问孝。孔子说：“无违。”然后，孔子对学生樊迟解释什么是“无违”：
“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”孔子认为无违就是不要违背礼节。具体讲就是，父母活着的时候，按礼节侍奉他们；父母去世后，按礼节安葬他们，祭祀他们。
孔子强调按礼尽孝，尽孝不是不论是非地盲目服从，盲目服从是愚孝，尽孝不应违背礼制的规定，否则就不是真正的孝。钱穆在《论语新解》中认为，“父母有不合礼，子女不当顺其非，必自以合礼者事父母，斯对父母为至敬。”意思是说，父母有不合礼制的地方，子女不应当顺从，应当按礼制规定侍奉父母，才是最大的孝。
在《论语·里仁》中，孔子讲到对父母如何进谏，即使在现代也很值得参考。孔子说：
“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
几，指轻微、婉转。父母也是平常人，也会有缺点和错误，孔子认为，对父母的缺点和错误，子女可以劝谏，只是要注意方法。劝说要委婉，看到自己的意见没有被听从，仍然要恭敬并不违抗，寻找机会再委婉劝说，虽然忧虑却不埋怨。
在实际生活中，真正能这样对待父母的子女很少，要做到也很难。许多子女觉得父母言行不对，自己有理由，就对父母大声训斥、辱骂，甚至动手的都有。这是对父母的不顺，也是不孝的一种表现。从接受学讲，如果对父母的劝谏能够讲究时间、讲究场合、讲究方法、讲究他们的心情，可能效果会好一些。
现在看来，孔子特别是后世儒家的孝道观也有它的局限性，比如“二十四孝”中“埋儿奉母”“卧冰求鲤”“恣蚊饱血”那些故事未必真有其事，即使有也不具备普遍的推广意义。这些愚孝行为是做不到也不值得发扬的，我们要在重温孔子孝道观的基础上，古为今用，与时俱进，注入新的时代内容，建设更加完美的现代文明。
（本文内容综合自作者新著、四川大学出版社2021年6月出版的《论语读记》，发表时因篇幅所限有删节。）
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