《中庸》的政德观

李敬学

《中庸》是儒家论述人生修养境界的一部道德哲学著作，在儒学发展史上有重要地位和影响。《中庸》不仅对儒学的一系列关键命题如命、性、教、道、五达道、三达德有深刻分析，还对人格修养、官员选拔、管理方法等问题有非常精到的论述。正如程颐所言，“其书始言一理，中散为万事，末复为一理……其味无穷，皆实学也。善读者玩索有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”

为政在人，取人以身。当年鲁哀公向孔子询问为政之道，子曰:“文、 武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”孔子认为文王与武王推行的政治，都记录在简牍中。有明君贤臣在位，政教就能得以施行；反之，如果没有施政得力之人，这些政教就会被废弃。由此可知，治国理政的关键在于选人用人。那如何才能广揽人才呢？《中庸》讲“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”想要取得人才必须先修好自身品德，修养自身品德在于遵循中庸之道，而准确把握中庸之道应以理解仁德为首。为人为政既需要心怀仁爱，又应当尊贤重能、用人合宜，这才是以德服人的领导智慧。重视人才、以德引才理念贯穿了整个中国政治发展历程，对新时代干部队伍建设有重要启示和借鉴。政治路线确定之后，干部就是决定的因素。面对纷繁复杂的国际国内形势和攻坚克难的改革任务，领导干部要从党和国家事业发展需要出发，以力行修身、以身作则树立威信，以德才兼备、以德为先标准识人选人、公正用人。

德位相称，素位而行。儒家认为，对于为政者来说，德行是做人做事根基，德位相配是理想的政治状态，如果能因德行获得位、禄、名和寿，那则是达到圣人境界。所以《中庸》讲:“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。”上天化育万物秉持顺材质以施用的规律，为政者在人才管理上也应做到量才使用，使其德位相匹配，各遂其性、各显其能。同时，中庸之道还要求做到身正心安。“君子素其位而行，不愿乎其外。”安心处于平素位置，做自己该做的事，不妄想本分以外的名利，更不能铤而走险去牟取非分之利。如果真有因求之不得而困顿不解之时，则应“反求诸其身”，多从自身找原因而非简单归咎于他人。对于身处科层制管理体制中的党员干部来说，职务任命代表着对其德行和才能的认可，它是荣誉更是责任。因此，无论是自我修养还是管理他人，都要警惕“德不配位，必有灾殃”的训诫，牢记“内无妄思，外无妄动”，勤掸“思想尘”、多思“贪欲害”、常破“心中贼”，真正做到为政以德、正心修身、遵规守矩。

国有九经，去谗远色。“凡为天下国家有九经”，即孔子为哀公讲治理国政的九条大纲:修身、尊贤、亲亲、敬重大臣、体恤群臣、慈爱庶民、招徕百工、怀柔远人，安抚诸侯。“九经”阐明了儒家修齐治平的主体对象、价值目标和基本措施，其中特别讲“齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也”，清心寡欲，整齐衣冠，不合礼节的事不敢妄动，以此修身。摒弃谗佞之言，远离美色，轻视财货而重视道德，以此来鼓励人们去做贤人。当然，践行“九经”还要求未雨绸缪，所谓“凡事豫则立，不豫则废”即是需要在说话做事、修养德行上预设目标计划，做到有备无患、行事顺遂。从古至今，尊贤远佞、去谗远色一直是为政者克己修身的道德律令。今天，面对前进道路上可以预料和难以预料的各种风险挑战，党员干部更应汲取“九经”智慧，以敬用贤才能人、摒弃谗佞美色的公正作风为事业发展凝聚智力支持。

孔子说“道不远人”，中庸之道就蕴含在我们的日常生活中。冯友兰先生自题堂联：“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。”高明的境界离不开凡俗的生活，它就在凡俗的生活中展开并实现。《中庸》中的政德思想看似高深，却也早已春风化雨融入党员干部的纪律规范和作风要求中。修身做事、服务人民需要我们持之以恒地践行中庸之德，鉴于“君子之道，譬如行远必自迩，譬如登高必自卑”，未来，我们仍然需要立此诚心、循序渐进，久久为功。

（作者系济宁干部政德教育学院党委副书记、院长）

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