怎样认识中国传统文化中的易经？
天地有情，阴阳道生蒲靖书
□李炳余
《易》是中国文化的源头，被推为群经之首，阅读国学经典文本，体认文化精神，不妨从《易》开始。由于《周易》的特殊性，其内容既包括经又包括传，且经由筮、卦、爻、辞等几项要素来表达它的思想内涵，所以《周易》自其诞生之日起，除幸免于“秦火”一劫之万幸外，历史上一直为其定性问题争论不已，历代易学大家在“义理”与“象数”之间喋喋不休，直到今天，仍有人指责《周易》是封建迷信、玄学、伪科学等等。
孔子在《易传·系辞传》中说：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”这段话非常重要，研究《周易》必须注意到这段论述，它肯定地告诉人们：《周易》的宗旨实际上是“开物成务”和“冒天下之道”。“开物成务”是说《易》包括事物的创始与完成，即事物的发生、发展乃至终结的全过程都在“易”的范围之中，认为我们应该在集合总结前人已有知识的基础上，承前启后进行提炼概括，使之上升到理论的高度来认识。“冒天下之道”则进一步从包罗万象的角度诠释天下一切的客观规律、客观道理以及天下所有人的主观知识、主观思想，囊括无遗。“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”指出《周易》的作用，意思是说圣人用《易》以统一天下人的思想，成就天下人的事业，解决天下人的问题。《系辞传》又说：“是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。”这是在“夫《易》开物成务，冒天下之道”的基础上的“明于天之道”，即在明于自然规律的基础上，由天道的自然规律推及民之故，由自然规律推及社会规律，由自然与社会的客观规律推及人的思想认识规律，即从客体与主体、天与人的关系上展开理论的思维，而最终目的是“以前民用”，所以大儒张载说“《易》为君子谋”。用今语来说，则是用《易》来指导自己行动的，以使自己的行动合于自然与社会的规律，尽可能达到完美的和谐统一。
此外，《系辞传》还提出了一系列反映高度理论水平的命题，它们是“生生之谓易”“一阴一阳之谓道”“阴阳不测之谓神”“刚柔相推而生变化”“穷则变，变则通，通则久”，这些命题构成了《周易》世界观的基本内容和体系。
“生生之谓易”，说“易”是变易、变化，表现为永不停息的阴阳二气生生转换的变易、变化。世界如此，六十四卦也是如此，阴阳“生生”无穷尽，一切事物都是对立物的统一和转化，是矛盾的，又是相互依存、相互转化的。
“一阴一阳之谓道”，是讲阴阳、讲变化的，但它与“生生之谓易”所不同的是：“生生之谓易”讲的是世界和《易》的本质是阴阳“生生”造成的变化，而“一阴一阳之谓道”则是回答世界和《易》在生生变化过程中是怎样完成的。“一阴一阳之谓道”的“道”是指事物变化的基本规律。这里不说阴阳而说“一阴一阳”，是说事物处在发展变化的动态中，一会儿是阴，一会儿是阳，阴转为阳，阳转为阴，阴又转为阳，阳又转为阴，阴阳交迭，这正是事物发展变化的内容和原动力，它所表达的正是事
物变化的必然性，任何事物在任何情况下，都会按照“一阴一阳”的规律发展变化。
“阴阳不测之谓神”表达的是事物发展变化的偶然性，任何事物分阴分阳、阴阳交迭，相互依存和转换是必然的。但是，在一定的情况下阴阳究竟怎样交迭，阴阳谁强谁弱、谁先谁后，则带有偶然性。这种偶然性非常重要，如果没有“阴阳不测”的偶然性，世界上的一切事物将没有千差万别，分不出万千不齐的品类，六十四卦可能会变为一卦或少数几卦，《易》也就不称其为《易》了。
“穷则变，变则通，通则久”，“穷”是指量变到一定程度达于极点，不能再保持原来的状态。一卦从初爻开始发展变化，至上爻达到极点，这就是“穷”。一卦达于“穷”，势必引起变。“变”有的指量变，如《系辞传》说“一阖一辟谓之变”，指的是“阖辟”之变，犹如一开一关，属于量变，而“穷则变”的“变”是指质变。如“乾”卦从初爻开始量变达到上爻穷之境地，就会发生质的变化，乾卦之质就要变为坤卦之质了，这也就是《系辞传》所谓的“化而裁之谓之变”的“变”了，这种变是质变，是旧质转变为新质之变。“变则通”是质变之后，达于新质的状态之后，进入新的量变时代。《系辞传》说“往来不穷谓之通”“推而行之谓之通”，意思都是说发生质变之后，继续发展变化，了无窒碍，运用无穷。昼夜相推为一日，寒暑相推为一岁，刚柔相推为一卦，正是“穷则变，变则通”的过程。《系辞传》说“变通莫大乎四时”，这是对“穷则变，变则通，通则久”的最好说明。一年四季交迭，春变为夏则通，通而至于穷则变为秋，变为秋则通，通而又至于穷则
变为冬，变为冬又通，通而再至于穷则再变为春，这样四季交替、年复一年的周而复始，就是“变则通，通则久”。
“刚柔相推而生变化”这一命题，是针对卦爻变化而言的，表达卦爻变化的内容和原因，与上述几个命题是相关联的，这几个命题在今人看来，是矛盾的对立与统一，《周易》是从阴阳的不同侧面来加以表达，没有选用“矛盾”一词，而是用“阴阳”二字作为理论工具进行表述事物的对立统一。《易》的这种阴阳对立的观点，不正是今天的矛盾对立统一法则吗？只不过用词不同而已。《周易》能在数千年前有如此精辟独到的唯物辩证理论，实为难能可贵。
以上几个命题涵盖了《周易》全部内容的精髓。《周易》的宇宙观、认识论、逻辑论、人生论，都是立足于阴阳对立统一法则之上的。认为世界的本源是阴阳的、运动的，是一分为二的，但又是相互依存、互为转化、合二为一的。《系辞传》“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这几句话不仅道出了八卦产生的原理，同时也是对天地造分和化成万物的过程作了理论的肯定。《周易》认为，“太极”是宇宙的本体，太极之前是什么它不讲，不追求宇宙的本源问题。认为太极从来就是存在的，从来就是有的，根本不存在一个从无到有的过程。这个观点不正是唯物主义的宇宙观吗？
纵观《周易》全书，没有半点涉及神鬼的唯心学说，这几个命题以雄辩之姿证明了《周易》的理论是唯物的、辨证的，是无可厚非的，与唯物辩证法是相通的，与矛盾统一论一分为二、合二为一法则是相一致的，只不过两者表述不同而已，今人用“矛盾”二字，而《周易》论“阴阳”罢了，其二者之理论与法则是一致的。如此，怎么能说《周易》是伪科学呢？
我们真应该静下心来好好研读《周易》，学习这部书对于世界事物的认识论，在指导作为个体的人如何在认识世界自然法则的基础上，更好地驾驭自然与社会规律，从而使自己更好地融入自然与社会之中，帮助自己的事业、生活达到一帆风顺的境地，其中关键在于自己怎样认识和理解了。《系辞传》曰“苟非其人，道不虚行”就是这个道理。
《易》之道明摆于此，是否起作用，要由用《易》者的修养和能力来决定，其中奥妙待自己慢慢玩味吧！
（广安市国学学会、景心国学馆供稿）
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