儒家思想简述及对当今的意义
胡放书
□景心
儒家最初指的是冠婚丧祭时的司仪。儒家学说简称儒学，也称为儒教，由孔子（公元前551年—公元前479年，春秋时期鲁国人）创立，自春秋起逐步发展为以仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派和主流意识，对东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
儒家学派之前，古代社会贵族和士通过“师”与“儒”接受传统社会化教育，内容包括：六德——智、信、圣、仁、义、忠；六行——孝、友、睦、姻、任、恤；六艺——礼、乐、射、御、书、数。也就是说，孔子之前就已经出现礼教、德教，经孔子继承发扬了西周以来的礼制精神和道德思想，吸收诸多文化要素并上升到系统理论的高度，创立了以仁、礼为核心内容的儒家教化思想体系。
两千多年的发展，儒家思想的精华主要包括先秦儒家思想，从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想，孟子的性善论、仁政学说，荀子的性恶论与礼治说，贯通天人的董仲舒儒学思想，“性即理”——周、张、程、朱的理学思想，王阳明的心学思想，西学东渐文化回应中产生的新儒家思想等。
儒家思想的主要内容
儒家思想的九大内容：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。仁：仁者爱人；义：原指“异”，以“礼”和“义”作为思想、行为的道德原则；礼：示人以曲也，主张“克己复礼”，注重等级秩序，长幼贵贱有序；智：同“知”，知道日常的东西，把平时生活中的东西琢磨透了，就是智；信：指待人处事的诚实不欺，言行一致；恕：己所不欲，勿施于人；忠：己欲立而立人，己欲达而达人；孝：孝敬父母，要“敬”，儒家将孝亲与忠义相结合；悌：指对兄长的敬爱之情。孝与悌并称，“孝悌也者，仁之本与”。
儒家讲三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。君臣义，父子亲，夫妇顺。三纲成为封建统治者用于奴化人民的吃人礼教工具，是在宋明以后，相信并非孔子本意。
孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。五常又称“五典”，即五种行为规则。孔颖达云：“五常即五典，谓父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”另一五常指“五伦”，古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。
孟子认为，君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝；兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善。这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。
儒家核心在“仁”
儒家的核心在“仁”。“仁”是什么？是孔子在追求“礼”的过程中，在自己的内心寻找到的光明，从内而外照亮了孔子的一生，也映照了整个中华民族的精神天空。从“礼”到“仁”，有一个不断发展的过程。孔子对周代礼乐造诣精深，早期推行“礼”的政治主张，随着对社会的认识逐渐深化，更多地提到“仁”。有人做过统计，在《论语》中，“仁”字出现的次数最多，达109次，“礼”出现了75次。
公元前484年，孔子回到鲁国，鲁哀公和季康子经常向他询问政要大事，孔子述“礼”，核心在“仁”。可以认为，从蚩尤、少昊、舜到殷商一脉相承的东夷“仁”文化，同诞生于西周、被周公之子伯禽完整带到鲁地的“礼”文化相汇合，产生了儒家。注重仁和礼的结合，实现了对周礼的重大突破，可能是孔子对文化最伟大的贡献。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”礼乐是教化的主要内容，使人得以在社会立身处世。但是如果只重外在的表现而忽略内心真实的情感，就丧失了礼乐的真正目的——内心的体悟和自我实现。
孔子曰：“吾道一以贯之。”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”流传得很广，但恐怕这是有问题的，这是曾子说的，不是孔子认可的。“忠恕，违道不远”语出《中庸》，忠恕离道不远，代表忠恕并不是道。而孔子说“杀身成仁”“蹈仁而死”，谈到“任重道远”，指出仁与死的关系，应该认识到“仁”才是一以贯之的道。
儒家讲“仁”，从“真诚”开始，怀赤子之心。在所有动物里，人是唯一可能不真诚的动物。而不真诚的生命，又有多大的生命意义呢？《中庸》言：“诚者天之道也，诚之者人之道。”
那么，如何行仁呢？孔子说：“为仁由己，而由人乎？”一个人要行仁，须从自己开始，而不能从别人开始。“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁是不远的，我们随时都可以，只要自己愿意。立志行仁，就可以走上人生正路，人格的尊严和价值就会不断地展现出来，生命也就有了自我完善的可能。也就是在根本上要内圣外王。内圣向内寻求本心良知，外王则展开整个世界。说儒家治世，半部《论语》治天下，其本质在于“内圣外王”之道。强调君子养成，即自我德性的涵养。所以《大学》中说，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，修身才可能齐家、治国、平天下。
儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其应当遵循的行为规范，才能建立儒家心目中的理想社会。总的来说，儒家基本上坚持“亲亲”“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。
许多人认为“人性本善”是儒家的思想，其实“人之初，性本善”是宋代以来的学者才概括出来的。傅佩荣先生主张把这个“本”改成“向”，认为儒家并不主张人性本善，而是强调人性向善，深以为是。
孔子说“性相近，习相远”，他看到人性的弱点，“吾未见好德如好色者”，提醒人在每个阶段都要警惕：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
儒学的当代价值
现代社会是一个文化理想和个人理想失落的时代，多数已不再认为道德高尚的生活具有内在的普遍价值，从而导致失去了产生教化意义的文化价值基础。简单地说，我们的教育和文化的根本问题，在于人文价值的流失。在高速发展的今天，环境、道德、信仰诸多问题越来越严重，国内外思想家在反思社会运行模式和走向时，深刻感觉到其中的危机。而以汤因比教授为代表的思想家的反思结果，将目光投向了中国，投向了2500年前的孔孟之道，投向了仁义之道与中庸思想，而联合国大厅悬挂的就是“子所不欲，勿施于人”。
儒家的学问，极具兼容精神，和而不同。“万物并育而不相害，道并行而不相悖”——这，是中华文明包容力的由来，是我们的古文明延续至今的原因。在今天，或许会成为人类继续生存和共荣发展的思想来源。
传承儒学，自古以来，圣贤教人一定要先“立志”。《论语》里孔子三次提到立志，分别在于立志于求学、行仁、行道或求道。也许，对今天而言，教化天下立志行仁，中庸处世，彼此真诚宽容，以和为贵，是我们的文化给予世界的莫大贡献。
让我们真正去体认、践行“仁”，从中去领悟真正的儒家思想，进而重构以儒家为核心包容诸子百家的中华文化，重建我们的文化自信。
（广安市国学学会、景心国学馆供稿）
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