雪山上的红牡丹：巴塘藏戏
□ 罗凌
藏戏是藏民族灿烂文化的杰出代表，也是现存中国戏曲中历史最悠久、最能体现戏剧特色的一个民族民间剧种。藏戏内容上的开放与兼容性、表现手法上的虚拟化、程式化及唱腔唱词等，都与汉族的戏曲有诸多类似之处。同时，作为一种从古代传演至今的戏剧，它与那些世界上最古老的戏剧如希腊悲喜剧、印度梵剧也有某些相似之处，显得质朴而厚重，是人们存放乡愁的精神家园。
作为与弦子艺术并称为“两张名片”之一的巴塘南派藏戏，相沿传习已有387年。它是辗转千年的九歌舞韶、老坑玉镯上的湖光山色及泛黄的历史书简里延展出来的芬芳民艺。我国的文学家、戏剧家夏衍先生曾盛赞巴塘藏戏为“雪山上的红牡丹”。2008年2月巴塘藏戏列入第二批国家级非物质文化遗产名录。
在巴塘一年要跳两次藏戏。藏历五月的“雅索节”恭迎夏日的到来，八月的“央勒节”送夏迎秋。两个节日从清朝沿传到今天，已有数百年历史，其中尤以“央勒节”最为隆重。今天，作为非遗的巴塘藏戏不论是在藏戏的面具制作，还是在剧目演艺方面都后继有人，得到了良好的传承发展。
有近四百年历史的巴塘南派藏戏
跳神时的藏戏面具
藏戏祈福 （洛桑桃格 摄）
阿吉拉姆：雅索节和央勒节
在巴塘一年要跳两次藏戏。藏历五月的“雅索节”恭迎夏日的到来，八月的“央勒节”送夏迎秋。两个节日从清朝沿传到今天，已有数百年历史，其中尤以“央勒节”最为隆重。藏戏与藏传佛教渊源深厚，每年的“两节”，巴塘康宁寺在县城西郊的休闲胜地“龙王塘”聚僧诵读《迎夏·送夏经》，藏戏团披挂行头闪亮登场，“雅索节”跳三天，“央勒节”跳七天，巴塘人谓之“央勒羌”（雅勒即藏戏；羌即表演）。凡节必过的巴塘人重视“央勒节”的程度不亚于春节，人们把半个家搬到“龙王塘”，搭起洁白的帐篷，看戏、聚餐、跳弦子，在极具仪式感的欢乐里祈祷来年风调雨顺、万事如意。
藏戏，藏语谓之“阿吉拉姆”，起源于十七世纪，为藏传佛教高僧唐东杰布(公元1385-1464年)所创。据说唐东杰布曾发下宏誓大愿，要在雪域高原湍急的江河上架设铁索桥，解决藏族人民行路难的问题。为募集更多的资金修桥铺路，他邀请西藏山南琼结县白纳家族能歌善舞的七姊妹组成歌舞演唱队，教授她们演唱自己创作的作品，让她们穿上亲自设计的服装进行表演，得来的资金则用于修桥施工。
唐东杰布将起源于公元8世纪的藏族祭神的宗教舞蹈艺术从寺院分离出来，形成以唱为主，结合诵、舞、表、白、技的生活化表演，完成了从宗教戏向民间戏曲的转换。同时，他还将佛教经典中的传记同民间传说、神话故事融合在一起，这种将舞蹈、唱腔及人物融合一起的有一定综合性的民族戏剧，开创了藏戏表演的新的艺术空间，将过去那种单一的跳神舞逐渐戏剧化，形成了藏戏基本的艺术特征。唐东杰布79年人生中，共建筑了58座铁索桥，赢得了人们的爱戴和尊敬，大家亲切地赞誉他为“铁桥活佛”。同时，作为藏戏的开山鼻祖，人们用各种形式纪念他。至今，藏戏开演和谢幕时，演员们都要对这位被誉为“千里平原上的国王”敬献哈达，磕头谢恩。
传统藏戏有八大剧目：《曲吉朗桑》《嘎拉旺布》（又名《花仙卓瓦桑姆》）《文成公主》《茹吉尼玛》《郎莎姑娘》《智勉更登》《邓月邓珠》《白玛雯波》，藏戏有四大流派。巴塘藏戏团传承的是“南派藏戏”，俗称“江嘎冉”， 巴塘藏戏在387年的发展中，与其它民间艺术如弦子、锅庄、热巴等融汇，从而形成了不同于藏地别处的艺术风格。巴塘藏戏团由农民业余演员组成，能完整地演完八大藏戏。不过依照惯例，现在不演《白玛雯波》了，据说历史上曾演过一次该剧，其间狂风大作，天上下冰雹，颇不吉利，从此便不演此剧。
作为与弦子艺术并称为“两张名片”之一的巴塘南派藏戏，能原汁原味地口传心授近四百年，非常难得，被我国的文学家、戏剧家夏衍先生盛赞为“雪山上的红牡丹”。2008年2月16日，巴塘藏戏被列为第二批国家级非物质文化遗产。
八大藏戏都有教育意义。《智勉更登》的故事来源于藏译经藏《方等部太子须大（上奴下手）经》，通过“盼子心切”“失宝受罚”“月下惜别”“舍己为重”“夺宝除妖”五个部分，讲述了乐善好施，不惜献出双眼，感动三界的王子智勉更登的故事；《文成公主》还原了唐蕃和亲的历史，歌颂藏汉两族的情谊；《郎莎姑娘》中的朗莎忍辱负重，被人打死，又像《牡丹亭》里的杜丽娘一样还魂，最后令山官父子修善弃恶；《邓月邓珠》则反映了亲族的手足情深。
在“雅索节”和“央勒节”期间，不管有多麻烦，巴塘人都要在这一天集会观赏。藏戏正式开演，首先出场的是《江嘎冉》和《扎西协哇》，这是藏戏中居首位的两个最古老的戏，流淌着祝福吉祥、祈祷幸福的主弦律。在大号、唢呐、胡琴、笛子、鼓、钹的敲击声中，演员们戴着面具边跳边唱：
想到欢乐的舞场中心，到这幸福的舞场中心。
从右举步跳踢踏舞，请莫错乱舞步！
舞蹈场地虽小，四周都是绿柳啊！
画眉鸟美妙的歌声，闻之使人耳悦心醉。
相传，在藏东的协德山和白马湖之间，有一位渔夫名唤邦列争巴，以打猎和捕鱼为生，山间湖上总有仙女下凡唱歌跳舞，邦列争巴便和仙女们成了好朋友，她们教他歌舞，他潜心学习，成了有名的艺人。后来，邦列争巴把歌舞技艺传给了亚龙协扎人。唐东杰布率亚龙协扎人演出募捐，在险峻要道上成功架桥后，亚龙协扎人表演《江嘎冉》和《扎西协哇》以示庆祝，表达吉祥如意的愿景。之后，这两出戏便成了藏戏的开台戏。
跳完《江嘎冉》和《扎西协哇》，藏戏团的长者会告诉观众将要演的正剧名目，但要在一周内演完七大藏戏是不可能的，完整地演完一出戏就需要十天半个月，因而通常都是取其中的折子戏演。如果是《文成公主》，专演禄东赞求亲或是公主进藏那段；若是《郎莎姑娘》，其受虐待被折磨的一处是必演的。
藏戏的舞姿各个不同，国王、大臣、喇嘛、船夫、婆罗门……大致分为十五种，表演真实细腻，生活气息浓郁，群众十分喜爱。唱腔因人定曲，不同的人物有不同的唱腔，每句唱腔都有人声帮和，领腔与合腔类似于川剧的帮腔。一百多种唱腔，抒情、叙事、说理、状物，赋予了藏戏斑斓繁复的色彩。
因过去县级财力拮据，资金投入少，巴塘藏戏团的收入主要靠募捐。2012年以后，县财政将藏戏团演员的工资纳入财政预算，每人每月1300元，全额发放，且有年度目标奖。这样藏戏团从业余团队成为了一支专业队伍，服装、道具也都得以更新。
不过按习惯，大家还是要募捐。谁家募捐了多少，藏戏团会在最后一天即藏戏演出的尾声“扎西交”上道谢。“扎西交”有几层意义，祝贺本次戏剧表演功德圆满，祈愿来年五谷丰登幸福安康，感谢上天赐予大地的恩惠。演员们向供奉在大帐篷中央的祖师爷唐东杰布庄重磕头，把撒糌洒向天空，谢幕，“央勒节”便在热烈的气氛中结束了。
无论时代如何发展变迁，藏戏团换了多少个团长和演员，行头从旧变新，赴北京、昆明、拉萨、成都，上了四川卫视、康巴卫视的舞台，巴塘藏戏始终保持着古老的传统，它是“活化石”一般的存在。传承得如此完整，除了政府的重视、寺庙的宗教仪轨、群众的倾心喜爱外，还得益于演员们由衷的热爱和无数淡泊名利、不计报酬的藏戏爱好者的文化情怀。
精于技：杜呷老师的芬芳情怀
杜呷老师是巴塘县唯一的省级藏戏面具手工艺传承人，甘孜州“百千万康巴英才”的中端人才，退休前在巴塘中学教藏文。76岁的他酷爱藏戏，十岁左右就是藏戏迷了。出于对藏戏的痴迷，面具制作成了他毕生的爱好。
让杜呷老师扬名的是藏戏开场舞《江嘎冉》用的蓝面具。他对笔者讲解了制作细节：平板牛皮纸裁成倒三角形，上面一条边呈弧形，用钢板固定好，绷上黑绒布，形如宝瓶的面具轮廓便做好了。接下来对面貌进行点睛，冠额用金丝锦缎滚边，形如一对夸张的金鱼，上面嵌着细细的珠子；额头中间贴上用白纸剪成的日月同辉徽饰，日象征福德，月代表智慧，日月顶上粘一颗小星星；眉毛、胡子也用白纸剪成祥云状，眼、鼻、嘴是从一块红布上挖出的镂空造型；双颊用四颗小小的海螺拼成花瓣，中间点一粒红珠子，立体效果一下就出来了；面具的两耳用红蓝两色的仿珊瑚、松耳石珠子再穿上红色流苏，用金线缠成双吉祥结垂下来；脸的下端用半寸宽的浅咖啡色的连皮羊毛勾贴；头顶为金丝锦缎做成的藏式吉祥八宝图，一直垂到后背，戴的时候，用彩缎宽披带固定在头脸上。这张纯手工蓝面具诙谐、吉祥、古朴典雅，看上去十分喜庆。除了钢板、珠子和小海螺在内地或网上购买外，皮毛等全部就地取材，充分彰显了藏民族的聪明智慧。
出于深重的藏戏情结，退休后，杜呷老师主动担任了藏戏团的“御用”面具制作师。多年来，他或在自家小院，或在“龙王塘”的藏戏团总部里，裁、剪、揉、搓、镶、贴、缝，默默地更新了藏戏团的全部面具，不数便罢，数一数吓人一跳，面具竟有六大类，上百种，且不取分文。让人印象深刻的还有“虎头”面具：将山上挖来的红粘土用水调和稠黏，塑成虎头形状，虎头干燥成型后，把布裁成三角形，六、七层叠加起来固定在虎头上，再把红粘土一点点掏出来，便自然形成了空心虎头，演员可以很轻巧地套在头上；再用乳胶漆轻轻绷上白布，在上面细细绘制出老虎的样貌来。这个面具属于大写意，虎头广额阔面，张着大嘴，造型夸张变形，又有些荒诞怪异，充满了浪漫奇幻的色彩。
杜呷老师没有进正规学校念过书，连小学也没有读过。他的藏文是上世纪五十年代跟一位叫“格跟阿称”（格跟：老师之意）的老师学的。后来，他结束种地、放牛的日子到义敦县（现巴塘措拉区）的教师进修校学习，1980年在措拉区参工任教，之后在中央民族大学进修一年，后到巴塘中学做了一名藏文老师。
除了更新藏戏团的面具，去年开始，杜呷老师和资深藏戏鼓师登巴绕吉、巴塘中学藏文老师丁当、藏戏团团长西绕共同整理了除《白玛雯波》外的七大藏戏剧本。他们都上了年纪，不会用录音笔，只能西绕唱一句，他们三位用藏文记录一句。用笔记录实在太劳累，工作效率低，从来没有玩过电脑的杜呷老师下了决心，一定要学会使用电脑。这个想法得到了儿女们的极力支持，有事做，就不会患老年痴呆症，他们热心地教他用“班智达”藏文输入法。
在电脑这个对他来说算是极其生疏的新生事物面前，这位76岁高龄的老人硬是拿出了“咬定青山不放松”的气概，早上学两小时，下午学三小时，认真做笔记。短短一个月，不仅能自如地输入藏文，还学会了用打印机。艰辛的半年过去，具有巴塘特色的藏戏剧本终于整理出来了。在杜呷老师家，老人用藏语给笔者念了两段整理出来的唱词，那是巴塘人都能听懂的语言，通俗易懂，用这个剧本来唱藏戏，看藏戏就不那么艰深难懂了。
鼓点在任何一种戏剧中都起着灵魂作用。藏戏也一样，不同的人物用不同的鼓声，演员按照鼓师敲出的鼓钹声踩节奏和节拍，表演和舞蹈才有依托。为了让藏戏团新吸收的演员懂得听鼓声，他们分类汇总了各种鼓点，细到每个人物出场时，敲几声鼓、几次钹。做这些事情，杜呷只为了把藏戏传承好，他们既没有向有关单位要润笔费，也从来没有对人张扬过。真正有本事的人，从来不需要咋咋唬唬，因为他们有底气，清楚自己追求的究竟是什么。杜呷老师芬芳的文化情怀，对藏戏的至诚挚爱，仿佛夜空中璀璨的星辰，善美而恬静，让人不由得想起“拈香而笑”四个字。
信望爱：情牵藏戏的西绕
西绕全名西绕吉村，是县城中心泽曲河村的人。作为甘孜州非遗文化“央勒节”的代表性传承人，他是巴塘藏戏团的团长和台柱子。和众多的民间艺人一样，西绕也深受家庭的影响，外婆是个藏戏迷，他从小就耳濡目染。
小学毕业那年，西绕进了县上的藏戏培训班，藏戏团最优秀的几位演员任老师。学了一段时间后，他开始明白，藏戏不仅要学会唱和跳，关键是对角色的理解。过了几年，西绕读初中了。那年“央勒节”，藏戏团跳《茹吉尼玛》，一位演员突然身体不适退场，还没等藏戏团的头儿找到替补，西绕就在场外唱起了这个演员的词儿，成功地救了场。惊讶间，大家对他纷纷点赞。初中毕业后，西绕没有继续升学上高中，他被藏戏团招收，做了一名没有工资的业余藏戏演员，当时“雅索节”还没有恢复，每年“央勒节”跳七天藏戏，平时在家务农。做自己喜欢做的事，哪怕没有报酬，他也觉得很惬意。
不知不觉间，西绕跳藏戏二十八年了。这二十八年，王子、妖魔、动物、仙女、大臣，藏戏里所有的角色他都演过，穿过“温巴切”“拉姆切”“扎切”等各种服装，过足了戏瘾。和众多的康巴汉子不同，西绕的皮肤有个特点，无论怎样日晒雨淋，面色都不会变得黝黑，加上眼睛细长，鼻梁英挺秀气，反串女角没有一点违和感，真是演啥像啥，观众特别喜欢。唱腔上，通过经年的揣摩，他成了一个厉害人物，会108种唱法，也就是说，南派藏戏里的唱腔他全都会，这108种声音，永久地存放在了“康巴音乐库·巴塘藏戏数据库”里。这个绝活儿，令巴塘人对他赞不绝口，他也为此接受过各路记者的采访。他端庄优雅的台风留在了“弦舞巴塘”“甘孜州建州60周年”等晚会和庆典中。台上三分钟，台下十年功，“西绕会108种唱法”，这话说起来简单，无非短短几个字而已，只有他本人知道凝聚了多少年的汗水。
从学徒到团长，西绕亲眼见证了近三十年巴塘藏戏的发展，他也获得了不少荣誉。思忖起与藏戏的缘份，他说，如果不跳藏戏，也就不可能去各地演出、上电视，还结识不了有见地的文化名人。能见这些世面是藏戏的恩赐，对此，他惟有感恩。
藏戏对西绕来说也成了他修身养性的一种方式。演正角，在唱腔里融入自己对角色的理解和感情，觉得内心充实；扮演小丑，在舞台中间插科打诨，引来观众笑声不断，他感到欣慰。对自己的父母和老丈母，他没有更多的言语，只是切切实实地去尽孝心。藏戏里男女主角对爱情的忠贞不渝也感染了西绕，妻子去世后，33岁的他立誓不再续弦娶妻。
正如西绕所体悟的那样：唐东杰布为募善款修桥而创立藏戏，这是大爱。藏戏不比弦子，弦子是生产生活中的大众化娱乐，属于生活与情绪的直观体现；藏戏则是精神上的“信望爱”，宗教的神与现实的人具像化沟通，敬神、渡人、祈愿，因此藏戏是神圣的。二十八年来，西绕与藏戏相依相伴，在演员和农民两种身份中更替交织，有时候各是各，更多的时候分辨不清，从少年到中年，一直是这样。这是他为自己选择的最好的状态。巴塘藏戏也正是有西绕这样的民间艺术家才不断传承，流布久远。
跳藏戏的西绕 (格桑泽仁 摄)
（本版图片除署名外均由中共巴塘县委宣传部提供）
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