道与艺术 □杨光祖
何为道？庄天明《非贯古今纵横宇宙不为功——黄宾虹书法浅见》认为：中国古圣先贤对于一个“道”字是很有讲究的，说得玄起来，真是不可言说，说着便不中了；讲得简单通俗起来，又是非常的简单。统而言之，亦不外乎天地人的一种妙契与总和。据于这一点，古人常常把那些能够超越常情凡欲，神游乎天地之间，证得天地与自己同根，万物与自己一体的人称之为圣者、道人。历观古今在艺术上有大成就的艺术家，几乎都是大悟其道、大行其道的人——— 不管他宗的是孔孟之道，还是老庄之道，或者是西来释氏之道。“五四”以后，我们的传统文化开始向现代化转型，这一“转型”，也就是用西法改变中法，结果，西法初步建立了，但中法却近乎失传了。老子说，海纳百川。作为有抱负的艺术家，不要先天地自我划界。比如，书法家一定要自封为碑学、帖学，就是一例。其实，碑学就是帖学，帖学也是碑学，只有能把字写好，写成艺术，碑、帖，都可以为我所用。学哲学，也没有必要一定要分儒家、道家。儒家道家，其实可以打通。
庄子讲“道枢”，也就是这个道理。只有把握了“道枢”，也就懂得了“齐物”。《齐物论》：“彼亦一是非，此亦一是非……彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。故曰：莫若以明……天地一指也，万物一马也……凡物无成与毁，复通为一。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是谓之两行。”
台湾学者刘述先认为，这段引文之中有少数几句话费解，但基本的思路是很清楚的。一般人不明白大道，只固执己见，是其所是，非其所非，即当时的显学如儒墨，也脱不出这样的窠臼。由道的观点看，是非是相对的，而且彼是相因，循环不已。是与非好似圆周上位置恰正相反的两点，在轮转的过程之中，变化成为自己的反面。只有把握道枢，守住圆心，与圆周上的每一点等距，那么无论有多少变化，也能够得其环中，以应无穷。这样才可跳出是非圈外，而有了明。
两行者，即从环中左旋右转，无不同归一点。王先谦曰，圣人合通是非，共休息于自然均平之地，物我各得其所，是两行也。道的观点，就是超越的观点，超越是非圈子之外，这样的观点贯串在《庄子》全书之中。其实，这也是道家的共识。
按传统的解释，是非为两行，能够超越两行，就能够与道合而为一。刘述先创造性地阐释为：“理一”与“分殊”才是两行，兼顾到两行，这才合乎道的流行的妙谛。也即超越、内在。
庄子说，道通为一。《天下》：“独与天地精神往来，而不傲睨于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者流，而下与外死生无终始者为友。”“一”值得我们一再地反思。“独与天地精神往来”，更值得我们体悟，用一生去体悟。龙树《中论》：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出(去)。”道与佛，真有相同之处。人类，在终极意义上，还是相同的。只是那个高度，不是一般人能够达到的。英国培根要刑讯逼供“自然”，那是一种实验室的思想，是主客二元对立。中国人讲究天人合一。不过，我看西方的最高理想，其实也是合一，古希腊不用说，基督教的道成肉身，一直到尼采、海德格尔，都在追求这个境界。
可惜，现代化，打乱了这一切。所谓现代化，也就是技术化，甚至工程化。而技术，是非常无“情”的，它只是制作，不是创作。卓别林《摩登时代》已经反思了现代化之可怕。真正的艺术，却是有“情”的，是有泥土芳香的。它是手工坊，不是大车间，不是流水线。
西方的反现代思想，与庄子是相通的。我说，中国人天生后现代。但如今的中国人要进入中国传统文化，还必须打破现代语汇、现代思维，回到传统的语汇。否则，用现代人的思维理解古人的思想，难免楚河汉界。最好的办法，就是阅读，尽管读，且不要管那些专家的理论，或研究成果。古人说，形而上者之谓道，形而下者之谓器，无“道”，导致了当代学人的轻浮、狂妄，及浅薄。
我们一直在讲创新，忙得焦头烂额，都在创新。可创新的东西，看不见，而传统的东西却丢失得差不多了。我们看古人，注释经典、临摹法帖，其实也是创新。临摹就是创造，这是值得我们当今学人深思的。
艺术之道，只有默默地扎下根去，自然就能进得去。黄宾虹说：“笔力上纸，能透纸背，以此作画，必不肤浅。”(《与汪孝文书》)“用笔之法有云如枯藤、坠石者，重是也。如金之重而有其柔，如铁之重而有其秀……扬之为华，按之沉实，同一重也。”
道，即重也。向日葵未成熟时，高昂着头；成熟之日，却低下头，默默的。 （来源：《甘肃日报》）
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