文庙 武庙 文昌庙 崇文 尚武 重教化(四)
文臣武将叙爵禄
朱老汉的儒学龙门阵准备收场了,张老哥又冒出一个话题:儒家孔子、孟子都是以其学术著作成圣成神,进入文庙享受万民崇祀,可是像关羽、张亚子这样的人无“经”无“典”,为啥历代也给他们修庙塑像,叫人顶礼膜拜?
张老哥的话题,很值得考究。
我小时候爱听龙门阵,很多龙门阵都涉神涉鬼,乡间装神弄鬼的活动不胜枚举,城镇乡村涉神涉鬼的神堂祠庙多得很。今通川区大北街北端东面墙上那幅清朝嘉庆二十二年(1815年)达县城垣全图(二),其间所标注的建筑物除官府署衙之外,庙、宫、祠宇就有十多座。到清朝末年,城垣建有“九宫十八庙”。再以我老家今通川区凤北街道办事处44平方公里幅员内就有寺庙祠宇29座,地保一级的“土地庙”上百。耗费的人力、物力难予估算,这充分说明封建社会神文化的强势,“神”权似乎主宰一切。
朱老汉对神文化是门外汉。只晓得“神”不是无缘无故冒出来的,寺庙庵观也不是用来粉饰景点的配置。
神观念产生于原始社会后期,神是人们不理解、不能驾驭自然力量和社会力量时,这些力量以人格化的方式在人头脑中的虚幻反映。对神的信仰和崇拜是一切宗教的核心。在西周以前,神鬼观念极为普遍。因自然界“奇异难测,异乎寻常”“妙万物而言,不可以形诘者也”,人们把一些虚幻、瞬息万变暂时无法解释的现象视为“神”。最古老的是原始神、自然神,如天、地、日、月、水、火、风、雷……其后,又出现宗教神、行业神、冥界神……不断发展、演化。
神越来越多的根本缘因,是为了适应社会需要,说直白点是政治需要。
先简析关羽由人到“神”成“圣”的履历,以见证一斑。
大家都知道关羽(?-220年),三国蜀汉大将,字云长,本字长生,山西人,跟随刘备起兵,东汉末年亡命于涿郡。东汉建安五年(200年),刘备被曹操打败,关羽被俘后极受优厚礼遇,被封为汉寿亭侯。之后仍归附刘备。建安十九年,镇守荆州。二十四年,围攻曹操部将曹仁于樊城,又大破于禁所领七军。因后备空虚,不久孙权部将袭取荆州,关羽败走麦城(今湖北当阳东),兵败被擒杀。从魏晋至唐代,关羽的名讳也只是“关羽”,在民间的影响不大,生前最大军衔不过“前将军”,最高爵位是“汉寿亭侯”,在关键时刻“大意失荆州”,连自己的性命也没保得往,落得个身首异处,实在没有显赫的“神通”。可是,宋代以后,他一生的事绩被神化,升堂登殿,被尊为“关公”“关帝”,受封建帝王和老百姓景仰、崇祀。
自古迄今,历朝历代都重教化,兴礼乐,置法律制度以文教治理国家,发展生产保障政府运行和百姓衣食,这一切还得靠武力来维护国家安全和百姓安居乐业。明末清初出生于今通川区蒲家镇唐家坝石朝门的著名思想家唐甄(1630-1704年),在他所著的《潜书》(中华书局,1953年版)192页之中有段这样的文字:
“古之贤主,受命于天,为民父母,实有慈心,不握而提,不怀而抱。痛民之?于死,兵以生之;恐民之迫于危,兵以安之;如保赤子,德者,乳也;兵者,药也;所以除疾保生也。”
这段话扼要说明:国家在重视“文治”的前提下,也要重视军事,以武力保国安民,这是关羽成“圣”成“神”的背景之一。
元末明初,世事纷繁,社会需要一个维护正统道义的有力形象来巩固皇权的正统学说,小说家罗贯中(1330-1400年)应时而生。他耗费心血撰了部扬誉中外的《三国志通俗演义》,尤以其中那章“玉泉山关公显灵”把关羽推到了史海的浪尖之上,关羽生前那种忠信礼义、仁勇具备的全能形象理所当然成为了人们的精神支柱。
再者,民间既然有“文圣人”,一定要有“武圣人”才配套。“人抬人,无价宝”,明朝年间,人们进一步绘影绘声把关羽包装成忠义勇猛的大英雄,赋予更多职能,说关羽具有司命禄、佑科举、治病除灾、驱邪避恶、巡察冥司,乃至招财进宝、庇护商贾等多种法力,道教奉他为“护法神将”。明神宗朱翊钧封他为“关圣帝君”。其后,加封他为“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣大帝”。其封号超过人间帝王,因为历史上还没有那个皇帝敢称大帝。清朝中后期,“袍哥”盛行,认为关羽是位义结千秋、忠贞不二的江湖好汉。“桃源三结义”是江湖义气楷模,是“袍哥人家”标志。封建统治阶级也很乐意用集“忠孝节义”于一身的关羽来教化臣民,维护封建秩序,“武庙”“关帝(关岳)庙”遍布城乡,很多关帝庙内还高悬皇太极亲赐“义高千古”匾额,追封日加。至光绪五年(1879年),清政府对关羽的封号加至“忠义神武灵佑神勇威显保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”共24个字,可算登峰造极。皇帝甚至亲自诣关庙拈香行礼。
达县武庙(关庙、关岳庙)在今通川区来凤路怡鑫宾馆后部分,建于明万历二十八年(1600年),清康熙四十五年(1706年)重建,原仅祀关羽,称“关庙”“武庙”,清末及民国初年增祀岳飞,称“关岳庙”。旧时,也是钦订的重大祀典之一,除春秋二仲月例行祭祀之外,城乡袍哥组织于农历五月十三致祭,称为“单刀会”。
清乾隆九年(1744年)钦颁祀典祝文:维帝浩气凌霄,丹心日月。扶正统而彰信义,威震九州;完大节以笃忠贞,名高三国。神明如在,遍祠宇于寰区;灵应丕昭,荐馨香于历代。屡征异迹,显佑群生。恭值嘉辰,遵行祀典。宴陈笾豆,几奠牲醪。尚飨。
文治武功,安邦卫国,光大弘扬中华文明,还得有个主管人间功名爵禄和福运之神。于是又演化出文昌帝君。
旧时,达州城乡有多个文昌宫(祠、阁)。达县城内就有东文昌宫、西文昌宫。它的祖庙源于四川梓橦文昌宫,其前身本名“亚子祠”,是为了纪念晋代张亚子而修建的。张亚子又叫张恶子,世代居住在梓橦县北七曲山。传说,他对母亲极其孝顺,在朝廷做官不幸战死之后,当地百姓给他立了座庙,叫“亚子祠”,当作雷神祭祀。又传,唐代“安史之乱”时,玄宗李隆基逃往四川,张亚子在万里桥迎接,李隆基便封他为“左丞相”。其后,唐僖宗李儇也入梓橦躲避内乱,张亚子又帮助唐军平息叛乱,李儇于是封张亚子为“济顺王”,宋代又加封为“英显王”。元朝年间,道士假托梓橦神降笔作了所谓《清河内传》,说他生于周朝初年,经历七十三代,西晋末年降生于四川名张亚子,成为梓橦神;还说玉皇大帝命令他掌管文昌府和人间禄籍,从一个地方神一跃成为全国性大神,并逐步与文昌神合二为一。
文昌本是星官名,属紫微垣,共六星,即斗魁(魁星)之上六星的总称。《辞海》载“文昌宫”其六星,一曰上将,二曰次将,三曰贵相,四曰司命,五曰司中,六曰习禄。又叫“文曲星”,道教尊其为主宰功名利禄之神。隋唐科举制度产生以后,文昌星倍受文人学士顶礼膜拜,说文昌“职司文武爵禄科举之本”,与梓橦帝君合署办公。元仁宗孛儿只斤·受育黎拔八达封梓橦神为“辅文开化文昌司禄宏仁帝君”,简称“文昌帝君”。
南宋年间,道士假称文昌帝君受天的启示,作了《文昌帝君阴骘文》,这是一本托名文昌帝君劝说世人行善积德的劝善书,与《太上老君感应篇》和托名关羽所撰《关帝觉世真经》合称三大善书,在明清年代十分流行,影响很大。
离奇的是,很多文昌宫文昌帝君塑像左右塑有一聋一哑二位贴身侍从。究其原因,据《历代神仙通鉴》卷十一称:“(梓橦真君)道号六阳,每出驾白骡,随二童:曰‘天聋’‘地哑’。真君为文章之司命,贵贱所系,故用聋哑于侧,使其知者不能言,言者不能知,天机弗泄也。”——原来是为了预防科举考场泄密。
注:东文昌宫址在今东城文华街小学。建于清乾隆三十五年,(1770年),嘉庆十一年(1806年)重修,并附建魁星阁。西文昌宫(梓橦宫)址在今通川城大西街235号附近。
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