打春牛与牛王会
唐代韩滉《五牛图》（局部）
2003年，被拆除的牛王庙在三圣乡重建
古老的牛灯舞已列入四川省非物质文化遗产 冉玉杰 摄
新津牛灯舞
杨立/文
在古人心中，牛不单是一种动物，更是通人性的神灵，是内心深处的信仰。川西坝子上有许多关于牛的风俗，比如牛儿灯、四川皮影等，无论是立春鞭打春牛，还是十月初一举办牛王会，还是曾热闹无比又消失于滚滚历史的牛王庙，都反映出牛的巨大作用、牛的崇高地位，以及人们对于农业丰收、对于美好生活的无限向往。
打春迎春牛
每年二月初，“五九六九，沿河看柳”的时候，川西坝子上许多地方就准备“打春”了。那么“打春”是什么意思呢？这个“打”到底打的是什么？背后又蕴藏了什么文化含义？
我国牛耕技术的使用，始于春秋战国时期。这也是人类社会进入一定文明时代的一个标志。而“打春”，据传也是源于春秋时期的习俗，史书上有记“周公始制立春土牛”。这项活动尤盛于唐宋两代，到了明清时期，规模则更大。各地会在立春前一日，举行迎春牛的活动，然后在立春当天，由官方组织鞭打春牛的隆重仪式。立春作为二十四节气之首，在如此特别的日子举行这样的仪式，主要为了鼓励农耕，祈求丰收，当然还夹杂些娱乐意味。唐代诗人元稹的组诗《生春》十二首中，就有“鞭牛县门外，净土盖春蚕”诗句，记录了“打春牛”的生动场景。由此可见，“打春”是一种传统仪式，打的对象就是“春牛”；“打春”也是立春的另一称呼，代表农时节气，春天的开始。
“打春”作为一项已经延续了上千年的古老传统，或与远古动物崇拜有关。在四川地区，“打春”习俗十分流行，翻开嘉庆年间《华阳县志》，这一风俗的原委娓娓道来：“立春前一日，府尹率县令僚属，迎春于东郊，仪仗甚盛，鼓乐喧阗，芒神土牛导其前，并演春台，又名高粧，夥士女骈集，谓之看春，次日鞭土牛于府署，谓之打春。”志书里的记载十分详细，可知“打春”是一种官方组织、民间广泛参与的盛大仪式。所谓“土牛”，就是用桑木、柳枝、稻草、黄泥塑造的“牛”造型。在传统社会，农业是立国之本，农耕是重中之重。一年之计在于春，立春是一个重要日子，迎春天、演春台、鞭春牛仪式就有了劝耕、勤耕等深深寓意。
“打春”习俗的背后，蕴含的是我们民族崇牛敬牛的悠久文化。在传统认识中，牛被认为是勤劳和善良的象征，是农耕文化中重要的组成部分。“龙有九似，其耳似牛”，牛作为华夏民族的图腾组成，从墓葬中的牛骨，到祭祀中的太牢，再到有关棰牛的祭典，无不彰显出牛在古人心中的显著地位。牛在六畜之中，出力最多、性最勤劳。千百年来，百姓靠天吃饭，牛对于农业生产的重要性不言而喻。人们一方面吃牛奴役牛，另一方面崇敬牛爱惜牛，牛与底层百姓结下了深厚而复杂的感情。
时至今日，鞭打春牛这项古老的习俗，随着时代的发展已经慢慢消失，但“打春”这一饱含愿景的名称还保留到现在，流传在百姓生活之中。
牛王会 耕牛放假 祈福丰收
民间与牛相关的民俗活动非常多，其中一种就是牛王会。明清时候，牛王会主要流传于西南地区，在西北、华中、华东等地也有分布。活动的主角当然是牛王，但牛王没有具体实指，或指孔子的弟子、“德行”的代表人物冉伯牛（冉耕），或指鼓励百姓“卖剑买牛，卖刀买犊”的汉代渤海太守龚遂，还有人认为牛王是指二十八宿中的丑宿星君。因为道教典籍中有“牛王大帝，五丑善神”之语，牛王又被称作牛王神、牛大王、牛王菩萨、牛王帝君等。牛王不仅是耕牛的保护神，还是某些相关行业的保护神。
除了汉族以外，羌、壮、土家、布依、蒙古等民族也将牛视为神灵，甚至部分少数民族将牛视为祖先，出现“认牛为祖，尊之同人”的文化现象。全国各地的牛王诞辰日期不尽相同，主要有农历四月初八和十月初一两种说法。这个会期的时间节点值得玩味，分别对应着春耕之前与秋收之后。不论何时举行，其主旨都在于“酬牛”，即人们以各种仪式献殷勤，“巴结”勤恳老实的耕牛，希望它们力大无穷天天干活，这种民间信仰往往带有一定的功利性。在四川，牛王会一般将农历十月初一定为牛王神诞日。这一天，人们踊跃前往牛王庙，或到塑有牛王像的寺观，去参加一年一度的牛王会。在清代，牛王会的民间基础非常扎实，分布范围广泛，全川二十多个州县都有，以川西地区的牛王会为盛，主要集中于乡间田野，包括灌县（今都江堰市）、新津、汉州（今广汉市）、温江、双流、金堂等地，其次是川南地区。究其原因，地处灌区核心的成都，得益于都江堰水利工程之功，农耕文化自古发达，爱牛敬牛也蔚然成风。有学者指出，牛王会的流行区与水稻种植区有一定的关联性，以成都平原为代表的水稻高产区，牛作为农业之宝，常出力于农活，大大促进了牛王信仰的传播和发展。
牛王会起源于什么时候，现在还没有定论。牛王会可能发源于江浙地区。关于四川地区牛王会的兴起，在嘉庆年间《金堂县志》中有“十月初一为牛王会……盖自明时已然”的记载，这说明最迟从明代开始四川地区就举办了牛王会。牛王会主要包括两大主题，一是祭祀牛神活动，二是演戏酬谢牛神。整个仪式中，糍粑是仪式中不可或缺的祭品，老百姓会将糯米蒸煮喂给辛劳了一年的耕牛吃，与牛一起分享丰收的成果。除了吃以外，还把将糯米捣碎、做成糕状的糍粑，包裹在两只牛角之上，作为一种很特别的装饰。有些地方还会将被糍粑装扮好的牛儿牵到水边，让它临水自照，牛儿看到了会非常开心。这种有趣的习俗被称为“接牛角”。同样是在这一天，辛劳一年的耕牛会放假休息，不参加任何劳作；被租赁于其他人家的耕牛，也会被主人领回家中，得到好好的照顾。
牛王会是民间庙会的一种，自然是要演戏的。光绪年间的《增修灌县志》就记载了当时都江堰牛王会的盛况：“十月朔日，乡间以糯米蒸熟，捣为糍粑以伺牛。谓是日牛王诞辰，间有兴设牛王会，行戏庆祝者。”淳朴的老百姓通过演戏、喂饭、装扮、休耕等方式来表达对牛王神的崇敬之情，娱神也娱人，希望它保佑自家的耕牛平安无病，也祈福自家的土地五谷丰登。
不仅是在都江堰，在明清时期的《华阳县志》《新津县志》《金堂县志》《简阳县志》等志书上都能找到一些关于牛王会的线索，其仪式和功用相差不大。刊印于不同时代典籍上的横撇竖捺，反映出牛王会这一民间信仰，在川西地区是如此深得民心。普通百姓通过各种各样的仪式，表现出对于牛这种通灵动物的尊崇与喜爱，也饱含着人们对美好生活的希望与祝愿。
牛王庙 消逝的庙宇 承载的记忆
几十年前，成都流传着一首《唱成都》的民间歌谣，老成都的风土人情、街道名胜一一道来，其中就提到“椒子街上好烧酒，牛王庙里有铁牛”。对于今天的成都人而言，牛王庙是个非常熟悉的地名，但很少会联想到庙宇。其实以前成都不仅有牛王庙，还有马王庙、还有龙王庙等，里面供奉着供人祭拜的各路神灵，牛王庙就是供奉牛王菩萨的地方。康熙七年（1668年），瘟疫肆虐，人们谈牛色变，严重影响了农业与百姓生计。为安抚民心，四川巡抚张德地与成都知府冀应熊共同捐钱修建了一座牛王庙，用于祈福禳灾，其地点就在县衙附近。歌谣里所指的牛王庙，应是位于成都东门外的牛王庙，庙里还铸造有一头大铁牛，表达了对牛的崇拜。牛王庙又紧邻牛市口，牛市口在民间又被称为胜场，地处城东门前。官府在此专设牛市，加之民间每年定期在牛王庙附近举办牛王会，于是此地因牛而兴，名声大振。
随着科技的发展、城市的发展，耕牛在农业生产中的重要地位随之下降，牛市渐渐消失，牛王神自然也无人崇拜，庙宇渐渐破败不堪，让位于新的建筑、宽敞的道路。东门外的那座牛王庙的命运也是风雨飘摇，还好有人收集其建筑构件，将其迁于成都三圣乡重建。神灵仿佛得到了安顿，但曾经虔诚祭拜的人海、热闹的景象、固定的会期再也不在……成都的牛王庙，作为一个充满故事的地名沿用至今，诸如牛王庙街、牛王庙地铁站等，甚至出名的面店也以牛王庙为招牌。今天的牛王庙依然充满了烟火气息，以另外的方式承载着人们的记忆。
除成都外，德阳、射洪、南溪等地都建有牛王庙，安岳还有供奉牛王神的牛王寺。在川南地区，最出名的牛王庙位于因盐而兴的自贡。历史上，大量的役牛被用来汲卤、推车，促进了盐场盐业的发展，可谓“牛兴则场旺，牛亡则场衰”。因此，同治四年（1865年），自贡修建了一座气势恢弘的牛王庙，主祀神号为“丑宿星君”的牛王菩萨。庙里所塑牛王是一人像，面目奇特，坐在牛背之上。这里的牛王神的作用与农耕地区还是有所差异。每年十月初一，自贡当地的百姓会聚集于庙里，举办盛大的牛王会，给牛王庆生祝寿。
从古至今，百姓的生产生活与牛紧密相连，文明古国的历史发展与牛息息相关，中华民族传统文化中始终有牛的一席之地。不论岁月如何更迭，“牛文化”早已融入我们滚烫而绵长的民族血液里。
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