大廉山下土围楼 ：北海客家的精神家园
合浦县曲樟乡璋嘉老屋场土围楼外景。
土围楼的红墙青瓦。
合浦县闸口镇社边坡围楼内各民宅。
历经百年的土围楼大门。
土围楼门楼。
土围楼大门。
曲木土围楼一角。
合浦县曲樟乡璋嘉老屋场祖祠。
沧桑的土围楼老屋。
土围楼鸟瞰。
合浦县曲樟乡曲木四方形的土围楼。编者按：
在北海合浦大廉山脚下的许多村落，散落着许多筑土围楼、白墙青瓦，结构型制近似又各具风格特色的客家土围楼，其中不乏建成于明清时期的老房子。世事变迁、光阴流转，这些曾经光泽乡间、承载着厚重人文和古朴民俗的一座座客家老房子，仍在岁月风雨中默默守护着乡村的安宁……
北海合浦是广西客家人聚居的区域之一。客家人的传统居所——客家土围楼，主要分布于北海市合浦县的曲樟、公馆、白沙、闸口等客家人聚居的乡镇，又称围龙屋、走马楼、四角楼等，其内涵丰富，形式多姿多彩。北海客家土围楼是一种极具岭南特色的典型客家民居建筑，保留着客家文化特色，不仅是北海市民居建筑文化中的一绝，更是珍贵的历史文化遗产。
北海客家土围楼的由来
据史料记载，从两晋至唐宋期间，因战乱饥荒等原因，黄河流域的中原汉人被迫南迁，历经五次南下大迁移，先后流落南方。由于平坦地区已有当地土著人居住，这些南下的汉人只好迁于山区或丘陵地带，因为离开中原故土，所以这些南下迁移的汉人自称为“客”寓，为客居他乡之意。故有“逢山必有客、无客不住山”之说。当地官员为这些移民登记户籍时，亦立为“客籍”，称为“客户”“客家”“新民”，此为“客家人”称谓的由来。
北海的客家人大部分是在明清时期由于战乱迁徙而来。初到北海的客家人，在当时属于“弱势群体”，只能选择远离城镇的合浦大廉山脉一带作为落脚点聚居开垦。初以茅棚窝棚为居，随着垦耕土地的扩展，有了建立家园的物质条件后，开始建筑自己的家居住宅——土围楼，而中原民居先进的抬梁式与穿斗式相结合建筑格局，特别是作为客家祖地福建土围楼的建筑形态和特色，也就成了北海客家民居的主要参照模式。而北海客家人在建筑土围楼的过程中，由于居住地大多在偏僻、边远的山区，为防止盗贼的骚扰，结合了滨海丘陵山地的自然地理气候因素以及当地的社会环境条件，在保留客家祖地土围楼的基本建筑格局的同时，突出了与本地环境相结合的适应性。
北海客家人的传统土围楼，又称围龙屋、走马楼、四角楼等，主要分布在北海市合浦县的曲樟、公馆、白沙、闸口等客家人聚居的区域。一座土围楼往往就是一个家族、一个宗支、一个姓氏的摇篮，更是一个村场甚至四乡八邻的政治、经济、文化中心。北海客家人把土围楼俗称“城肚”，“城肚”内分别建有多间卧室、厨房、大小厅堂及池塘、水井、猪圈、鸡窝、厕所、仓库等生活设施，一座土围楼就是一座客家人的巨大堡垒，居住在其间的人不出门基本也可以满足日常生活之需，形成一个自给自足、自得其乐的社会小群体。
筑土围楼自成体系
据北海市文史学家范翔宇介绍，北海客家土围楼规格型制及建筑风格多元，这与土围楼的建设周期有着很大的关系。
北海客家土围楼主要有三个不同的建设周期：一是创立初期的解决家族居住安全问题的土围楼，大都建成于明朝时期；二是完善时期，随着客家农耕的发展，特别是人财物方面的资本积累，在建筑土围楼时更注重于型制格局，这类土围楼大都建成于清中晚期；三是成熟期，辛亥革命前后，大量的北海客家子弟加入到时代的洪流之中，涌现出了一批辛亥志士、北伐将领、黄埔军人，功成名就后，这些北海客家子弟落叶归根，回家乡建设了规模、规格更“高调”的土围楼。作为财富与社会地位的象征，当时的“璋嘉府”“塘背院”“豪沃殿”等北海有名的土围楼的规模便可见一斑。
目前，北海现存的客家土围楼约40余座，大多依山而建，背山靠水，依“山环水抱必有气”“水曲则有情”等理念构建，整座屋宇跨在山坡与平地之间，形成前低后高、两边低中间高的双拱曲线。建筑布局结构四面封闭，以方型围为主，防御居住兼用，关闭围门，就是一个与外界隔绝的“独立王国”。
北海客家土围楼大都保留着客家文化特色，筑土围楼、白墙青瓦。围楼外四周挖有壕沟水渠，楼门设有两道圆拱门，第一道门为拉栅门，既可通风透气又可观察楼外情况。第二道门是用厚硬木板制成，四周镶铁皮，门板上嵌有圆头大钉，再用三条横圆木上中下作三道大门闩，大门一关，便与外隔绝。
土围楼内还留有很宽阔的中央空地，即地堂，农忙时是晒场，农闲时便是人们聚会活动的地方；遇红白喜事，便是人们宴饮之所。土围楼里的建筑格局讲究辈分尊卑，各房宗支的住房也按辈分顺序安排，长者的房称上房，墙板和走廊多有雕花装饰。工人及作坊、猪栏、厕所都在底层。
土围楼内住户多以聚族而居的同族同姓人共居。值得一提的是土围楼的“心脏”——祠堂，这是围楼内最堂皇的地方，也叫“祖公厅”，客家人叫“厅下”。祠堂设在围楼里最正中的房间，一般是三间连体，安放着历代祖宗神位，是土围楼内最庄严权威的地方，这里不仅是族长聚集各户家长议事、处罚违反族规的族人的地方，也是逢年过节合族祭祀祖先的地方，更是娶亲嫁女拜天地、叩祖先、宴宾客的团圆喜庆地。
由于土围楼所具有的相对独立性，住在土围楼里的客家人，形成了相对稳固的社会群体，很少受到当地土著文化、习俗、语言等颠覆性的影响和同化，很大程度上完整地保留了客家民系固有的生活方式，这也是北海客家文化至今还能自成一格，传承发展的重要原因。
建筑宏大有如堡垒
北海客家土围楼是一种极具岭南特色的典型客家民居建筑，整体建筑宏大，布局合理，主体结构为“一进三厅两厢一围”的营垒式住宅，规模庞大，一般都占地在10亩—30亩之间，以其坚固性、安全性、封闭性以及合族聚居性，形成了突出的共同特点。
北海客家大多数土围楼的建筑风格自南向北依次为门坪、楼门、门厅、环廊、天井、厅堂，天井比例瘦高，二层以上均有内环廊，设计紧凑，别具一格。围屋的中轴线房间为“厅下”，两侧横屋房间为花厅，是族中子弟读书场所。围屋前面与外墙池塘之间的空地为地堂，是居民活动或晾晒的场所。围屋后半部的房舍建筑，正中为方形主体建筑，有上、中、下三厅，各厅之间均有天井厅堂，分左右有南北厅、上下廊厕、花厅、厢房、书斋、客厅、居室等，错落中主次分明。建筑结构十分利于采光、通风、排水。屋内的地面，厅堂多是三合土地面，天井及过道地面一般用青砖石板铺砌。据称，人多聚居时，一座土围楼里就居住着上百户人家，几百口人。
为防止土著和盗匪的骚扰打劫及害虫猛兽的袭击，客家人建造的土围楼谨严缜密，对外是全封闭的，注重建筑的防御性。北海客家土围楼一般分外围和内围。外围大多呈方形，四角都构筑有坚固的碉楼或炮楼，有如堡垒。外墙原料以当地沙土为主，掺入适量石灰，糯米饭，鸡蛋清作粘稠剂，以竹片，木条作筋骨，以增加其拉力。夯筑时，先在墙基挖出又深又大的墙沟，夯实在，埋入大石为基，然后用石块和灰浆砌筑起墙基。土墙一般墙厚1米，高10多米，墙上不设朝外的窗子，只开设分布枪眼似的细长窗口，成为望敌情和向外射击的枪孔。
客家土围楼的内墙半腰还设有骑马道，将整座城墙四角炮楼及门楼紧密地相连起来，各种生活设施齐全，每一间房，厅堂，天井，都以走廊，巷道，楼梯相通，来往方便。围楼内有砻、碓等加工粮食的设备和谷仓、水井、池塘等，四角皆建有高耸坚固的碉楼，既可用来作了望，防备万一有盗匪打劫，又可居高临下还击来犯之敌，而且只要楼门一关，便封闭得严严实实的，更是让盗匪望而却步。
北海客家耕读传家
庭院深深的客家土围楼不仅只是一处建筑，更是客家人的精神家园。如果说每个地方都有自己的名片，那么北海客家人“耕读传家、崇文重教”的兴学重教之风在北部湾地区可以说独领风骚。
提起北海客家人“耕读传家、崇文重教”事例，范翔宇告诉记者，北海客家子弟在土围楼里的书院、学堂或学校里读书，所受的教育是多元化的。其中重点之一，就是要让子弟明“礼数”。这个“礼数”，于家，尽子孙孝义；于国，尽忠勇之心；于众，行仁义之德；要使这种道德品行成为群体遵行的标准，除了世代相传的行为相授之外，读书就是最好的教化方式。因此，客家土围楼里的书院、学堂或学校，往往带有宗族的荣誉和权威，对子弟的教化具有较强的约束力，收到的效果也较为显著。这些古老的客家土围楼，在传承优秀客家文化的同时，能让世世代代的客家子孙薪火相传、源远流长。
如今，在散落于大廉山脉下的众多客家土围楼里，都会看到存放、陈列着大量的如“进士”“文魁”或“慎独”“谨行”等匾额楹联。这些匾额或楹联，浓缩了先人艰苦创业的事迹，寓意深刻，饱含着训勉和期待，起到了教化、警策、激励的作用。同时也蕴含着厚重深远、丰富多彩的人文史迹，见证了北海客家人迁徙、定居、奋斗、发展的历史文化。也因此，土围楼也被称之为客家人的精神家园，土围楼里的祠堂和学堂，也就因此成为独具特色、富有象征性的历史人文景观。
（本版文字、图片均由本报记者罗伟采写与拍摄）
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