日本人眼中的美
高阶秀尔《日本人眼中的美》，虽说冠之以一个“美”字，但实则，却是通过谈日本人的审美观，来透视、解读日本文化的。
而谈文化，大难，因为它既拥有具象性，又具有抽象性。故而，谈文化，也就可以从两个方面去谈：一是形而上地谈；二是形而下地谈。
高阶秀尔谈日本文化，侧重于后者，形而下，借助具体的日本文化现象，或者具体的文化对象去谈。诸如，日本的文字、诗歌、建筑、园林、绘画、工艺品等。
“绘画与文字”的结合（将绘画与文字视为一体），是日本文化的特点之一。即，在绘画上书写上文字（与中国的题跋不同），或者干脆就是以文字构成绘画。例如，用文字表现某种花纹，就被称之为“文字绘”。高阶秀尔曰：“绘画、文学（和歌）与书法（文字）合为一体，创造出一个美的世界，这样的传统在日本人的审美意识中一直生机勃勃，孕育出了大量优秀的作品。”
之所以出现这样的结合，高阶秀尔认为有两个原因：一是由书写使用的工具决定的——日本人的写字和绘画，都是用毛笔；二是根于日本人的心理特点——“日本人保持着一颗爱玩的童心”。
独特的“自然观”，也是日本文化的一个特点。
日本人的自然观，通常被称为“泛灵论”（“泛灵论的世界观”）——在日本人的传统里，自然界森罗万象皆有生命。动植物是如此，就是连没有生命的日常工具（如：缝纫工具、文具之类日常用品），也都被日本人视为和人类一样拥有灵魂的“有情感的存在”。
例如，日常缝补用的针线，日本人就有“针供养”的习俗。“为感谢家里缝补用的针在平日里的辛勤劳动，把它用纸仔细包好，让它休息。若以后不再使用，就把它插在豆腐或蒟蒻块之类的柔软的东西上，送到神社去祭祀。”
谈文化，不能不比较，或许，只有在比较中，才能更好地彰显本民族文化的特点。高阶秀尔谈日本文化，通常是拿日本文化，同西方文化做比较。
例如，对于“神”的态度。西方的神，常常是被“关闭”在神庙之内，庙门一关，也就关闭了“人与神”的关系；而日本的“神”则是神庙和周围的自然环境，都属于神的范畴，神与自然是相通的，与人也是相通的。再如“审美观”。与西方相比，高阶秀尔认为：西方人看重的是“实体之美”，而日本人看重的则是“状况之美”。日本人认为：“美”不是亘古不变的，而是善变的，虚幻无常的，也正因为其转瞬易逝，才尤为可贵，更应热爱。
谈日本文化，总难以避开与中国文化的关系，尽管高阶秀尔似乎极力想避开。可我们仍然看到，中国文化对日本文化影响的无处不在性。
汉字，对日本文字的影响，自不待说，就连高阶秀尔引以为自豪的日本的“神与自然”的关系，实际上也是受到中国庙宇文化的影响的。而日本和歌之精炼和意蕴，则有点近似于中国的绝句了。
“枯山水”，似乎是日本文化的很具代表性的一个方面，但我们如果研究一下，就会发现，“枯山水”实际上，仍然很受中国私家园林文化的影响。
何为“枯山水”？高阶秀尔解释曰：“日本的庭院，在狭窄的空间内制造出有山有谷的感觉——这就被称为‘枯山水’。正中间都是白沙，用白色砂砾表现出瀑布的感觉。也就是说，日本人试图在狭窄的空间内再现大自然的本来姿态。”
中国的私家园林，是把真正的“山与水”引入园林之中，因之，中国的私家园林，就更能“再现大自然的本来姿态”，或者说，是更具有自然属性的。而与中国的“私家园林”相比较，枯山水，是以“白沙”表现瀑布、水流，也只是增加了它的“写意性”而已。
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