中庸至德
就字面而言，中庸一词在《论语》中只出现了一次，但其精神、原理却贯穿于《论语》全书乃至孔子及其儒家的思想体系中，其主旨是在追求人类社会的协调和谐发展，其重要性并不亚于在《论语》中出现几十次上百次的仁、礼、君子等思想。
中庸是孔子及儒家的一个重要思想，儒家经典《四书》中有一书就叫《中庸》。中庸，既是孔子教给我们哲学意义上的方法论，又是孔子教给我们为人处世的一个原则，一个答案。
◎王晓阳（绵阳）
一
什么是中庸？即中和不偏激、使事物保持正常状态的常行之道，就是不偏不倚的平常道理。钱穆《论语新解》认为：“中庸之人，平人常人也。中庸之道，为中庸之人所易行。中庸之德，为中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。”
具体在《论语》中，中庸大致有如下意思。第一，过犹不及。我们经常说某人某事太过了，就是过分、不好的意思，过了就不是中庸。在《论语·先进》中，孔子与学生子贡谈论另外两个学生：
子贡问:“师与商也孰贤？”子曰:“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰:“过犹不及。”
子贡问孔子，子张与子夏这两位弟子中，谁更好一些？孔子说：子张过头了，而子夏又不够。到底“过”与“不及”具体指什么？这里没说，也不重要，主要讨论的是“过”与“不及”，孔子认为，“过”与“不及”都同样不好。
“过犹不及”是回答子贡问“师则愈与？”的问题时提出的，即子贡问的是“过”了的子张是不是要比“不及”的子夏好一些，细思孔子之意，还有“过”不如“不及”之意，重点强调“过”的不好。任何事物，都得有一定的界限、一个合适的度。即便是真理，逾越了度，哪怕只是一步，也可能变成谬误。而且，有的时候事物过了一定的度，便会向它的对立面转化。比如，过分谦虚显得骄傲，过分热情显得虚伪，过分恭维显得谄媚，等等。
生活中“不及”虽然多，但“过”的情况也不少，比如，对孩子的教育，有的家长什么都不教孩子好好学，美其名曰让孩子度过快乐的童年，这叫“不及”，孩子的童年可能快乐了，但成年后就可能痛苦了。有的家长让孩子什么都学，今天钢琴，明天舞蹈，后天书法，每天都有学习的，结果把孩子整晕了，厌学了，什么也不想学，什么也学不好，这叫“拔苗助长”，叫“过”。
第二，欲速则不达。在《论语·子路》中，身为莒父长官的学生子夏向孔子问政，孔子说：
“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”
孔子在这里讲了两条重要经验。一是不追求速度，不急功近利；二是着眼大利，不贪求小利。求快反而达不到目的，贪求小利就做不成大事。
“欲速则不达”在后世成为一个著名的成语，里面既包含有中庸之道，也隐含着一个自然的客观规律，违背规律急于求成就很难成功。这就是我们通常说的，想一口吃成胖娃娃，是不可能的。叔本华在《人生的智慧》中举了一个例子也是讲这个道理，用石灰和盐浇灌树木，可以使树木快速生长，但也会使树木快速枯萎、落叶甚至死亡。
在现实生活中，为求速度赶进度、急功近利的事太多了，人们在主观愿望上总想早出成果，结果往往事与愿违，想快，结果反而更慢。比如，对孩子学习，不从小抓起，不从娃娃抓起，到了高中了，甚至到快要高考了，才去恶补，结果不但成绩上不去，还可能把孩子身体累垮。比如，修桥修路修楼，有的地方有的时间盲目赶工期，不顾质量，结果修倒是修起了，但是，过了不久，垮了、坏了、漏水了。有的工程不充分论证，不科学规划，匆匆上马，中途才发现违规了，不能建了，只好拆了、炸了、改了，既耗时，更费钱，也没有达到预期目标。
第三，做到“四绝”。据《论语·子罕》记载：
“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”
这里讲的是孔子不偏激，他杜绝了四种弊病：不主观猜疑，不必定如此，不固执己见，不自以为是。这四大毛病都是偏激的表现，多数人往往具有这些毛病，特别是到了一定地位、一定年龄、取得了一定成就之后，更容易犯这几种毛病，习惯于自我肯定，习惯于自以为是，习惯于坚持己见。避免过头、走极端，最好的办法，就是凡事从多方面想想，然后取其中。
这里要注意固执和执着的区别。执着是在客观正确的前提下坚持自己的观点，固执是在自以为是的情况下坚持自己的错误观点。
第四，反对“乡愿”。中庸不是不讲原则，不是什么都好，不是怎么都行。在《论语·阳货》中，孔子说：
“乡愿，德之贼也。”
“乡愿”，就是我们日常所见的那种不讲原则是非、唯唯诺诺、左右逢源、四方讨好、八面玲珑的好好先生。这种人往往貌似忠厚，名誉好，人缘好，但就是没有原则，是假君子、伪君子、真小人。孔子认为这样的人是残害道德的贼寇。如果人人都成了“乡愿”，没有是非对错之分，没有善恶之分，恶的习惯、恶的势力就会不断累积增长，人类就很危险。
孔子虽然提倡中庸，但反对不讲是非的折中，孔子的中庸不是世故，不是市侩哲学。孔子有底线，这个底线就是仁，就是义，就是礼，就是该不该做，合不合宜。孔子反对“乡愿”，主张以仁、义、礼为原则，一个人只有按照仁、义、礼的原则为人处世，才能成为真正的君子。
二
那么，中庸的理念在实际生活中如何具体运用呢？《论语》中也有多处论及。
第一，不可则止。在《论语·颜渊》中，孔子学生子贡请问朋友如何相处之道，孔子说：
“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
这里重点说的是如何向朋友提意见。孔子的回答是，第一，态度要好，出发点要好，也就是对朋友要忠；第二，要注意方法，要让人易于接受，“善道之”；第三，要知道节制，适可而止。因为不管出于什么目的，忠言总是逆耳的，朋友暂时不能听从，就不要反复念叨，容易惹人讨厌，好心讨不到好报，处理不好，自取其辱，导致朋友疏远甚至反目成仇。
在《论语·里仁》中，孔子学生子游也说过类似的话：
“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
意思是，事奉君主过于烦琐，就会受到侮辱；对待朋友过于烦琐，就会被疏远了。
与君主、与上级、与朋友之间不只是提意见要注意不要太烦琐，就是在关系处理上也不能太亲密，也要保持适当的距离和频次，掌握好亲疏的分寸。佛教的禅宗推崇一个境界，叫做“花未全开月未圆”，这是最好的境界，花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。
朋友相处之道，亲人相合之道，皆是如此。适当保持一点距离，掌握节奏，得到的往往是海阔天空般更深厚的情谊。
第二，再思可矣。据《论语·公冶长》记载：
季文子三思而后行。子闻之，曰，“再，斯可矣。”
一般而言，“三思而后行”是一个劝告性词语，劝人不要冲动，决策、行动之前多想想。但在本章中孔子却是反对的，这是因为季文子做事过于谨慎，顾虑太多，所以就会发生各种弊病。《左传·文公六年》记载的一个故事最能说明季文子想得太多：季文子准备出国，临行前，让人代他向鲁君请求，如果遇到不幸，应享什么样的礼，手下人问他:“准备这个有什么用？”文子答道:“要预备不测之事，这是自古以来的教训，否则万一事到临头去请求而求不到，那为难了，现在请求虽然过分了一点，但又有什么害处？”
“思”与“不思”、“多思”与“少思”是一对辩证关系，“不思”“少思”固然不好，容易莽撞行事。但“多思”又可能过于慎重陷入犹豫、怯懦甚至错失良机，特别是在机不可失、失不再来或者是在当断不断、反受其乱的关键时刻，多谋寡断往往是一个人失败的主要性格之一。比如，三国时期的袁绍就是一个好谋无决之人，最终被曹操打败。孔子认为季文子最合适的是取其中，“再，斯可矣。”即考虑两次也就可以了，带有纠偏的意思。
第三，文质彬彬。在《论语·雍也》中，孔子说：
“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
质，指朴实、自然，无修饰。文，指文采，经过修饰。孔子认为，“质”与“文”，是对立的两端，又是统一的辩证关系，要求做到“文质彬彬”。“质”超过了“文”就是“野”，就是粗鲁、鄙野，缺乏文彩。“文”超过了“质”，就是“史”，就是言词华丽，就是虚伪、浮夸。孔子的意思是说，一个人既要有比较高的道德修养，又要有比较优雅整洁的外表和礼仪，这样才是君子的品格，这也是孔子中庸思想的反映。
当然做到这样难度相当大。有的人品质比较好，但言词粗野，外表邋遢，缺乏修养；有的人外表整洁，对人恭敬礼貌，但内心污浊，素质低下，浮夸虚伪。那种既有高素质，又有高颜值，还礼貌待人的“彬彬君子”实在难得。两者达不到统一怎么办？朱熹在《论语集注》中引杨氏曰“与其史也，宁野。”也就是说，在无法达到“文质彬彬”的情况下，宁愿朴质粗放，不要那些虚夸伪善的东西。
“文”与“质”也可以理解为内容与形式的关系，内容好形式差就粗鄙，形式好内容差就空洞，最好的是内容形式的完美统一，实在不行，内容重于形式。
第四，威而不猛。据《论语·述而》记载：
“子温而厉，威而不猛，恭而安。”
这是孔子学生对孔子的赞扬，体现了孔子的中和、中庸思想。孔子认为人有各种欲与情，这是自然天生的，但人又是社会中人，所有的情感与欲求，都必须合乎“中和”的原则。
孔子本人就是一个标杆。他看上去严肃，但对人很和气；他有威严但不是凶神恶煞；他对人恭敬，态度安详。一般的人很难做到，要么太温和，严肃不起来；要么太威严，让人生畏；要么对人恭敬却又手足无措，坐立不安。外在的仪态容貌，是内心情感的表现，是长期修养的结果。一个人让人敬畏是靠德行，靠举止符合礼仪，靠自信尊严的态度，而不是靠火爆脾气，靠虚张声势，靠官威权势。
三
孔子对中庸评价很高，认为是至德，是最好最高的品德境界。他在《论语·雍也》中说：
“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
孔子认为中庸是最高的道德，只是在人们中间缺失很久了，很少人能够践行了。之所以如此，是因为中庸之道很难把握，必须具备了“智、仁、勇”这三德，然后才能够行中庸之德，而在现实社会，具备“智、仁、勇”的人毕竟太少。
古书上记载的圣人能够做到中庸，比如尧、舜、禹等，《尚书·大禹谟》中讲：“允执厥中。”意思是指言行不偏不倚，符合中正之道。《论语·尧曰》中尧告诉舜“允执其中”，意思与此差不多，舜也用这句话告诉禹。
一般人虽然难以达到中庸这种“至德”，但可以朝这个方向努力，尽量做到不偏心、不偏激、不偏废、不偏向，尽量保持公正、平正、中和。
“中”这个概念往往与“和”这个概念紧密相连。孔子在《论语·子路》中讲“和而不同”，《中庸》也讲“和也者，天下之达道也”。“和”强调保留差异、差别的和谐相处，这也是现代管理的重要思想。现代管理强调人与自然、人与社会、人与人、人与物、人与内在自我的协调关系，强调内外一体、普遍和谐的整体观念。
“和”也好，“中庸”也好，不是否定矛盾、偏反、对立，而是在承认矛盾、偏反、对立的基础上不走极端，求得一种动态的平衡，保持弹性，追求一种整体的和谐，把原则性与灵活性统一起来。
在《论语·子罕》中，孔子说：
“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
叩，叩问、询问。两端，事物的两头，指正反、始终、上下方面。这里孔子提出了一个分析问题、解决问题的基本方法，这就是“叩其两端”，即抓住问题的两端、正反、始终、本末，从中发现矛盾，然后把问题综合起来予以回答以求得问题的解决办法。
这实际上也是认识问题的一种方法论，主张把握事物的多个方面的多重联系，运用无过无不及的中道原则行事，不能只是强调偏向一端。
值得注意的是，作为标准的“中”并不总是固定的，它不是僵死的原则。“中”不是处于与对立两端等距离的中点上，也不总是在某一点上，而是随具体情况、具体条件的变动而变动的。它是一种“时中”，即趣时更新，根据时势变化，在一定程度上打破常规，采取适宜的措施。
（本文内容综合自作者新著、四川大学出版社2021年6月出版的《论语读记》，发表时因篇幅所限有删节。）
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