【快语锐言】 天长地久这件事
刘绪义
人生不满百，常怀千岁忧。人如何才能活到天长地久？这恐怕是每个人都想知道却又不敢想的问题。
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”
老子在《道德经》第七章一开始就提出“天长地久”这样一个宏大的命题。
我们每个人都渴望能够天长地久，我们的事业天长地久，我们的爱情天长地久，我们的友谊天长地久。然而，人类为什么做不到天长地久呢？
老子给我们揭示了答案，就是因为人类无时无刻不在自我生长。
天地能够长且久的原因，老子认为是因为天地“不自生”。想想，亿万年来，假如天地在自我生长，那么，这个宇宙一定早就爆炸了。正因为亿万年来，天地始终是这个样子，故能长生。
事实上，我们发现，自然界有这样一个规律，大凡生长得快的动植物，一般寿命都不长；而生长得慢的动植物，其寿命一般都比较长。
在老子看来，圣人之所以成为圣人，就是因为能效法天长地久这一规律，在利益面前，退居人后，反而会被众人推为领袖；在危险面前，挺身而出，将身体置之度外，反而得以保存生命。
这难道是圣人没有私心吗？老子并没有反对“私”，他承认百姓有私，圣人也有私。只不过是圣人是把大家的私当作是个人的私，成就了大家的私，就是成就了圣人的私。
正如老子在另一章指出“圣人无常心，以百姓心为心”一样。圣人没有自己的心，把百姓心看成是自己的心。这就是大公无私。
在老子看来，大公无私并非不可能，并非不近人情，相反，它是合乎天道的。要想做到天长地久，必须大公无私。
人类社会有两种法则，一种是经济的法则。两个经理谈判，好比拔河，都想往自己这边拉，都想获得最大的利益，但是，这样的结果是双方合作不可能长久。要想长期合作下来，那就要互惠互利，好处各得。
另一种法则是道德的法则。一对父子父慈子孝，好比踢足球，把球往对方门里踢，踢进了就能得分。一杯救命水，父亲推给儿子，儿子让给父亲，但推来让去最好的结果是一人半杯。
结果一样，机制却不一样。人类社会既需要经济的法则，也需要道德的法则。
道德的基础是自律。能够律己胜过一切法律。有利益才讲道德，没有利益当然无所谓道德。因此，道德的表象是利他，实则是利己。
法国启蒙思想家卢梭说过：没有爱情，美丽有什么用？没有语言，智慧有什么用？没有道德，由人的智慧要素创造出的物质文明又有什么用呢？它带给人们的，绝不会是幸福。在一个道德沦丧的社会，任何凝聚民族情感的努力，都会被厌恶感和疏离感所代替。
人类社会有三种可能，三种境界。一种是下流社会，那是人踩人；一种是中流社会，那是人比人、人挤人；还有一种是上流社会，那是人抬人。我们都知道，人踩人，大家都得死；人比人，那是气死人；人抬人呢？那是无价之宝。人和人之间互相支持、互相关爱，就是无价之宝。
老子就希望我们能生活在一种“上流社会”。他说的“上流社会”就是一个讲法则的社会，是一个讲利人的社会，文明的重要标志就是利人。
无独有偶，宋代理学大师张载也提出“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的四句教。天地之心是什么？张载指出，“天地之心惟是生物”。就是给万物以生命，这是“大德曰生”的另一表达。最大的德是给万物以生养的机会，是中国文化最光辉的一面，是大公无私的表现。“为生民立命”，就是为百姓寻找精神的自由，赋予他们命运的主宰。《孟子·尽心上》说：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”直白地说，就是要有担当。其最终政治理想就是“万世太平”，这不正是“天长地久”的含义吗？
人如何才能活到天长地久？答案就在这里。三千年来，中国历史上不乏大公无私之人，他们舍生取义，他们杀身成仁，置生死于度外，更遑论个人私利？他们寻找生命意义，重建精神价值，承继文化道统，致力社会大同，追求民众福祉。他们并非是神人异士，只不过做到了“无私”二字而已，因而留下了“谋道不谋食”“为官避事平生耻”“先天下之忧而忧”等促使中国文化能够天长地久最可宝贵的精神资源。马克思主义之所以能扎根中国，重要原因之一便是与中国文化大公大同的旨趣相同。
（摘自《解放日报》2017年8月31日）
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