“和”是天下人共同遵守的普遍规则
5月22日，中国社会科学院哲学研究所研究员、孟子研究院特聘副院长李存山，带来《中庸》解读第三讲——《天命之谓性》。李存山综合与融会儒家经典、先秦诸子、历代儒家学者的相关论述，详细解析了《中庸》的天、性、道等哲学概念，并将《中庸》里的心性修养方法、“中和之道”与当今社会的日常生活相交融，深入探求其当代价值，让儒家思想在两千年后的今天仍具有鲜活的生命力，依然可以为当今生活中遇到的种种问题提供解答与帮助。
《中庸》第一章“天命之谓性”
分为三节
经文：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。
这一章可分为三节。第一节：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。朱熹《中庸章句》：“首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离”。这是讲关于天、性、道、教的本体论。第二节为“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。朱熹《中庸章句》：“次言存养省察之要”。这是依据天、性、道、教的本体论，而讲道德修养即“存养省察”的工夫论。第三节：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。朱熹《章句》：“终言圣神功化之极”。这是“合外内之道”而讲人的性情和天地万物的“中和”。
“天”在中国古代有多种意义
经文：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。天，在中国古代有多种意义。主宰之天，又称“意志之天”，就是中国古代信仰的最高的神，我们现在所称的“老天爷”。
在中国上古文献的《诗》《书》《易》中，所讲的“天”大多是“主宰之天”的意思，又被称为“帝”或“上帝”。如《尚书·皋陶谟》：“天聪明，自我民聪明；天明威，自我民明威”。周代文献中有“天视自我民视，天听自我民听”，孟子在《万章上》引用了这句话。周代文献中也有“民之所欲，天必从之”，意为人民的愿望是“天”所必然要服从的。这是中国上古文化中的“天民一致”的民本主义思想。
“主宰之天”的含义，在孔、孟的思想中仍然沿续。如孔子说的“获罪于天，无所祷也”，孟子在《万章上》讲到尧舜禅让，说“天与之，民与之”。这里的“天”是指“主宰之天”。《中庸》：“舜其大孝也，德为圣人，尊为天子……受禄于天，保佑命之”。引《诗》曰：“惟天之命，于穆不已”。这也是讲“主宰之天”。
“自然”是相对于“人为”而言。“天”一般是指我们头顶上的与“地”相对而言的“天”，它也可以是指“自然之总名”，如《庄子》说的“牛马四足之谓天，络马首、穿牛鼻之谓人”。孔子所说：“天何言哉！四时行焉，百物生焉”，一般认为是指“自然之天”。孟子说的“天油然作云，沛然下雨”，也是指“自然之天”。天是与地相对而言，如《易传》说“天地变化，圣人效之”，《易传》还把“天、地、人”并列，就是所谓“三才”。
《中庸》中较多说到“天地”，如首章“天地位焉，万物育焉”，以及后面说的“及其至也，察乎天地”“赞天地之化育”“天地之无不持载”等等。中国古代讲的“主宰之天”，往往与“自然之天”没有明确的界限，这是中国文化的一个重要特点。“天”的主宰义就是“上帝”，与“上帝”相对而言的地神就是“后土”。如《中庸》说：“郊社之礼，所以事上帝也”。朱熹《中庸章句：“郊，祀天。社，祭地。不言后土者，省文也”。如果把话说全了，应该是“所以事上帝、后土也”。宋代的二程说：“天者理也”，但也说“以形体言之谓之天，以主宰言之谓之帝”。
“义理之天”这是指道德的根源，后来发展为指世界的普遍道理、规律和原则。《中庸》说的“天命之谓性”，孟子说的“知其性则知天”，宋代二程说的“天者理也”，就是指“义理之天”。《中庸》说“天命之谓性”，这里的“天”主要是指“义理之天”。命，朱熹《章句》：“犹令也”“犹命令也”。如果是“命令”，那就是“主宰之天”“犹命令”，主要是指“义理之天”。
君子之心要常存敬畏
经文：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。这一节是讲“存养省察之要”的工夫论。“道”，“率性之谓道”的“道”，也就是人道，是人生和人世间的正道。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。《章句》：“道者，日用事物当行之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣”。
“日用事物当行之理”，就是人道，人的社会生活中的价值准则、道德规范。“性之德而具于心”，人心中所固有的本性之德。“无时不然”，不可须臾离也。
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。《章句》：“是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也”。戒慎、恐惧，都是心中“常存敬畏”。孔子说“修己以敬”，曾子说“吾日三省吾身”。睹、闻，都有见闻的意思。道德修养是个人内心自己的事，虽然不被他人所见闻，但君子常存敬畏，不敢疏忽怠慢。
这一节是讲“存养省察之要”，讲的是存心养性、反省自察的道德修养工夫论，强调了要诚意、慎独，也就是孟子说的“反身而诚，乐莫大焉”。《论语·子路》：子曰：“古之学者为己，今之学者为人”。《集注》：“程子曰：‘为己，欲得之于己也。为人，欲见知于人也。\’…… 圣贤论学者用心得失之际，其说多矣，然未有如此言之切而要者。于此明辨而日省之，则庶乎其不昧于所从矣”。儒家学说是“为己”之学，而“己”是以天下为己任的“己”。
中华民族精神也可说是“中正仁和”
经文：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。《章句》：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也。无所乖戾，故谓之和”。这里，“中”强调的是内在的静寂平衡，“和”则是向外的融会贯通。这是儒家，特别是宋明新儒家，讲“性情”的一段经典论述。
汉董仲舒《春秋繁露·循天之道》 ：“中者，天地之所终始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。天地之道，虽有不和者，必归之于和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失”。宋张载《正蒙·太和》 ：“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解”。中华民族精神可以说是“自强不息”“厚德载物”，也可以说是“中正仁和”。
“致中和，天地位焉，万物育焉”。《章句》：“致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生也”。推致、达到了中和的境界，也就有了天地的规则、秩序，万物的生长发育。“博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆”。一个生机盎然的世界。《尚书·泰誓》：“惟天地，万物父母；惟人，万物之灵”。
“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”。《章句》：“大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意”。天下之大本，意思是天下万物的根本。“天下之达道”，则是天下人共同遵守的普遍规则。
这一章，“子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极”。这是对第一章三节的概括。“盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善，杨氏所谓一篇之体要是也。其下十章，盖子思引夫子之言，以终此章之义”。这是指出这一章的宗旨，强调第一章的重要。
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