豆瓣9.0 皮克斯给社畜的这记摸头杀 治愈了我整个2020
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不夸张地说，去电影院看这部片子，是我2020年做过最好的决定。（以下内容包含剧透，请谨慎观看）
《心灵奇旅》，又名皮克斯版“范进中举”。
讲的是中学音乐老师乔伊，每天过着平淡的生活，梦想是成为一名牛逼的爵士乐手。
在屡次面试失败后，他终于拿到了一个梦寐以求的演出offer。
他欣喜若狂，半路踩了空。
然后，他死了。
睁开眼睛，乔伊发现自己的灵魂，已经在去超度的桥上。
在实现梦想的路上，半路死去，他当然不甘心，于是拔腿就跑。
却掉进了另一个空间，被误当成一位灵魂导师，为即将进入地球的小灵魂们培训，帮他们找到生命的“火花”。
更惨的是，他还分配到了当地最难搞的学生：22。
也就是说，如果乔伊想重回人间，就要先完成一个任务：帮22找到他的火花，拿到投胎做人的通行证。
这个设定非常有趣。
看似搞笑的故事背后，其实探讨了一个非常哲学的问题——我们活着的意义，到底是什么？
或者说，人活着，一定要有意义吗？
人是被意义驱动的动物
早在100多年前，社会学家马克思·韦伯就曾说过：“人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物。”
讲个真实故事：
纳粹时期，有个犹太人被关进了奥斯维辛集中营，遭到了残酷的摧残。
他的父母、妻子、哥哥，全都死于毒气室中，只有他和妹妹幸存。
在集中营里，他发现一个吊诡的现象：
有些人不是因为缺乏食物或药物而死的，而是因为缺失了对未来的渴望——他不知道自己是为什么而活。
而那些知道自己的某项使命还没完成的人，最有可能活下来。
这个犹太人，就是著名的心理学家维克多·弗兰克。
他把集中营的故事，写成了一本书，震撼了千千万万的人：《活出生命的意义》。
在书里，维克多反复强调，意义对人的重要性。
为什么意义很重要呢？
因为意义往往具有一个特征，就是它和现实一定有相当的距离。
认识到自己所处的位置，跟理想的位置之间的差距，会激发你的斗志，召唤你去完成还没完成的任务。
电影中，乔伊就属于这样的人，他非常渴望成为一名爵士乐手。
但梦想还没有实现呢，所以他舍不得死。
维克多·弗兰克的一生，也对生命抱有极大的热情：
67岁才开始学习驾驶飞机，并在几个月后拿到了飞机驾照；
长久的爱好是登山，直到80岁，仍登上了阿尔卑斯山……
他的一生，就像他在《活出生命的意义》里多次引用的尼采的名言：
“知道为什么而活的人，便能生存”。
生命虚无，理论虚假
听到这里你可能会觉得，《心灵奇旅》是一针励志鸡血。
完全不是。
这部片子最妙的地方就在于，它没有像皮克斯以往的作品那样，倡导奋不顾身地追梦——它甚至是反梦想的。
电影中，乔伊因为一次意外，拿到了回地球的通行证。
他终于如愿以偿，参加了那场演出——和最崇拜的乐队，在纽约最好的爵士俱乐部演奏。
然而演出结束后，他却感到一种失落和空虚。
女音乐家后面对他说的一番话，堪称全片的高光时刻。
她说：
从前有一条鱼，它跟一条老鱼说，我要找他们称之为海洋的东西。
“海洋？"老鱼说，"你现在就在海洋里”。
“这儿？”小鱼说，“这儿是水，我要找的是海洋。”
这个故事非常经典。
乔伊就是这条小鱼，他觉得眼前的生活不过是水，他一直在追寻一种叫做海洋的东西。
很多人都是这条小鱼，我们总以为，在现实世界的背后，还有一个更伟大的意义，我们称之为“梦想”。
可真相是什么呢？
女音乐家这番话说的很轻，但内核的残酷程度，却不亚于尼采的那句——上帝已死。
她是在告诉你：没有比现实更真实的世界了。
什么意思呢？
学者刘擎曾经采访过尼采研究专家孙周兴老师，后者将尼采的思想，总结出了两个关键词：
生命虚无
理论虚假
我上一次看到类似的思想，还是在史铁生的小说《命若琴弦》。
主人公是有两个瞎子，他们每天在人烟稀疏的大山中，弹琴说书为生。
有一天，老瞎子弹断了他人生中的第一千根琴弦。
他兴奋极了，因为他的师父曾告诉他，只要弹断一千根琴弦当药引子，去药铺抓药，就可以重见光明。
然而当老瞎子去药铺抓药时，所有人都告诉他，药方上一个字都没有。
他才赫然明白，这一切都是他师父骗他的。
有时候，我们忙活了一辈子，心心念念、引以为傲的梦想，其实可能就是那张无字药方：人生的终极目的是虚无的，而你的信仰是虚假的。
所以，如果你觉得2020年一事无成，那不过可能是因为，这才是生活的本来面貌。
“附近”的消失
这不是在说梦想不好，向往一个更好的生活是积极的。
问题是，如果你一味盯着远方那个“更好的生活”，就容易看不到当下的生活。
《心灵奇旅》里，因为一次脚滑，乔伊和22双双从“生之来处”，跌回了地球。
乔伊的灵魂误入了一只猫的身体，而22的灵魂误入了乔伊的身体，两个人在人间经历了一段奇幻之旅。
在理发店里，用着乔伊身体的22，跟理发师各种胡扯，聊天聊地，聊到了对方的生平。
这是乔伊第一次知道，原来理发师本来的志向不是当理发师，而是一名兽医。
尽管他是这家理发店的常客了。
而在此之前，他们从未谈论过这些，因为乔伊满心满眼只有爵士。
人类学家项飙曾在《十三邀》里说过一段话：
你问今天的年轻人：
你父母干什么的；你这个小区，在你的城市里面，社会意义上是一个什么样的位置；周边的菜市场是什么样的……他描述不清楚。
但你要是问他：你要考什么大学，怎么考；世界排名是怎么样的；托福雅思是什么……他会很熟悉。
因为他对自己周边的世界不感兴趣，对他来说重要的，是如何离开、摆脱、超越现在的生活。
这就是项飙提出的一个概念，“附近的消失”。
有梦想是好的，但梦想也可能带来的危险。
因为当梦想被拔得过高时，那些没有实现梦想的人生，似乎也就等于没有意义。
维克多·弗兰克发表过一份研究报告，关于一种特殊的疾病：失业型神经官能症。
他发现年轻的抑郁症患者越来越多，而这一病症，是由于两方面的错误认知导致的：
一、错误地把“失业”和“没用”等同起来；
二、把没用跟“生活没有意义”等同起来。
大量经验证据表明，三大症状——抑郁、侵犯和成瘾依赖——都是由于意义疗法中所谓的“存在之虚无”导致的。
在日本和韩国，出现了大量的蛰居族和尼特族，他们会拒绝穿衣洗漱，拒绝出门，缩在自己的躯壳里，不关心任何事。
作者雷·贝内特在《及格家宣言》里说道：
平庸的乐趣其实很多，但常常会消失在成功的压力里。
我们被洗脑了，以为成功是必不可少的。
我们甚至不会质疑这个想法。
为什么社会要愚弄我们？
人类学家麦高登的回答是，“因为你的存在不仅满足你的个人需求，还满足了社会的需求。”
社会需要生产、再生产以及对社会准则的信任，只有这样才能使社会具有合理性。
个体生活意义的重要组成部分，比如工作、家庭、后代、名声、创造力、宗教等等，都是社会想让我们相信和遵守的东西，也是我们获得价值观的途径。
为了获得它们，我们会把自己置身于忙碌当中，像陀螺一样不断抽打自己。
“这是一种麻木的踏实，但丧失了真实，你的青春也不过只有这些日子”
（《无问西东》语）。
意义其实是一个动词
那么，到底什么才是真实的呢？
心理学家李松蔚认为，摆在现代人面前的问题是：
在一个普遍强调更高更快更强的社会里，你能否从一个平凡的人身上，从平常的一天中，看到价值的存在？
就像想做兽医的理发师，没能完成“人生理想”，但依然在理发中找到了乐趣；
街头的广告牌展示员，因为冥想功力了得，在“忘我之境”中能够自由行动，多次成为主角们的神助攻；
甩披萨的大胡子都能产生“心流”，堪称纽约扫地僧。
还有那个吹萨克斯的学生，地铁站唱歌的人……
《心灵奇旅》不是什么廉价的情感鸡汤，引用一句豆瓣影评，它更像是“来自皮克斯给社畜的一记摸头杀”。
它是在说：
不是惊天动地的生活才值得一过。
你如果仔细看，会发现身边无数普通人的故事，都是一部史诗。
有些价值，其实就蕴藏在普通而枯燥的周而复始中，就像一呼一吸，平静、平常，但给了你生命的能量。
在不变的模式里，看到自己点亮的微光，哪怕很小，也照亮了这个世界一点点，这就是你的价值。
这也是项飙说的，“真正的英雄不是改变世界，而是改变自己生活的每一天。”
是的，意义不是一个名词，而是一个动词。
它并非现成地摆在某个地方等我们去发现的，它需要我们主动创造：去爱、去感知、去和周遭的一切建立关系。
乔伊终其一生，也不过是一个普通人，与其他人没什么两样。
是他在钢琴上付出的那些时间，让他的生命变得独一无二，而不是在生命的尽头，他取得多么高的成就。
“活着”也不是宏大叙事，而是一种微观体验。
在某个时刻，你去闻一朵小花，撸一只小猫，听一首歌。
突然间你重新感受到了周遭正在发生的一切，一切细节都栩栩如生，你得以确认：
我是活着的，我是真实的。
那是一种回光返照，你又重新爱上了世界，那是我们生命的黄昏（许知远语）。
就像《活出生命的意义》一书的结尾，弗兰克尔回忆起巴伐利亚森林中的落日场景：
一天晚上，我们端着汤碗，精疲力竭地躺在棚屋的地板上休息，一名狱友冲进来让我们跑到集合地看日落。
站在外面，我们欣赏着晚霞，看着不断变换形状和色彩的云朵笼罩着整个天空，云彩一会儿铁红色，一会儿艳红色，与我们荒凉的棚屋形成鲜明对比，泥潭也映照出灿烂的天空。
几分钟的寂静后，一名囚犯对另一名感叹道：“世界多美呀!”
的确，也许我们都是这个宇宙的囚徒。
但谁在乎呢？世界多美啊。
披萨、太阳、地铁口吹来的风、书架上没读完的书、一套适合夏天穿的鼠灰色细条纹的麻质和服，就是我们活下去的理由。
为了看看它们，我来到世上。
原标题：《豆瓣9.0，皮克斯给社畜的这记摸头杀，治愈了我整个2020》
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